Усі живі істоти мають вроджене уявлення про себе, засноване на сукупності тіла і розуму, Я, яке природно бажає щастя і хоче уникнути страждань. Цей природний інстинкт не знає меж і пронизує всі форми життя у цьому Всесвіті, незалежно від зовнішніх відмінностей у зовнішньому вигляді цих форм. Саме цей потяг змушує всіх нас вважати себе найдорожчими та найціннішими. Оскільки цей інстинкт справедливий, людина має природне право працювати задля досягнення щастя та подолання страждань.

Як згадувалося в "Уттаратантрі" ("Неперевершений континуум"), усі істоти надалі мають потенціал звільнитися від зв'язуючих ланцюгів страждань і тривоги. Наявність цього потенціалу сильно вказує на присутність природи Будди або насіння повного просвітлення, властивого всім істотам.

Збереження людських якостей любові, доброти та чесності

Фактором, який відрізняє людей від інших живих видів, є здатність використовувати інтелект, зберігаючи при цьому людські якості любові, доброти та чесності по відношенню до ближніх. Людям, які розуміють глибший вимір людської природи, життєво важливо не давати поневолити себе матеріалізмом. Можна працювати заради свого існування, але не відхилятися від щирості та чесності.

За іронією долі, хоча основною метою матеріального розвитку є досягнення більшого щастя та спокою, якщо хтось повинен вести своє життя, повністю зайнятий матеріальним розвитком, і ігнорувати потреби свого духовного життя, досягнення цієї основної мети, ймовірно, не реалізуватися.

Для нас дуже очевидно, що переживання розуму набагато гостріші та сильніші, ніж тілесні. Отже, якщо цілісність розуму залишається навіть після смерті, то для нас стає найбільш важливим розмірковувати над своєю долею після смерті. Важливо дослідити, чи можливо на основі цієї свідомості людині досягти постійного стану миру та щастя. Якщо це так, тоді для нас стає предметом великого особистого занепокоєння проявити ініціативу і докласти необхідних зусиль для досягнення такого стану.

Типи та рівні свідомості

Коли ми говоримо про свідомість поверхнево, здається, ніби ми говоримо про єдину сутність. Але якщо ми проаналізуємо глибше, то виявимо, що існують різні типи та рівні свідомості. Деякі типи свідомості небажані тим, що коли вони виникають, вони мучать розум людини, але є й інші, що виникають у спокої та спокої. Отже, наше завдання зараз - вміло розрізняти ці дві категорії свідомості.

Взагалі кажучи, свідомість має природу ясності та пізнання; він сприйнятливий до змін і перетворень. Тому суттєва природа свідомості є чистою і зрозумілою, що говорить про те, що марення, що забруднюють розум, не проникли в його природу. Усі психічні плями, такі як незнання та інші марення, які часто нас мучать, є випадковими і, отже, не неподільними аспектами нашого розуму. Оскільки ці марення, дуалістичні концепції тощо є нестабільними і лише тимчасово перебувають у нашій свідомості, вони можуть бути полегшені і врешті-решт викорінені, коли їхні фактичні сили противника застосовуються належним чином. Досягнення такого подвигу знаменує досягнення постійного миру та щастя.

Як я часто зауважую, у цьому світі існує безліч різних категорій людей: тих, хто дотримується певної форми духовної віри, тих, хто повністю проти неї, і тих, хто просто байдужий до релігії. Коли люди стикаються із ситуаціями, які не піддаються раціональному поясненню та є несприятливими, вони різняться у здатності справлятися з ними. Поки ті, хто не вірить у жодну духовну систему, стикаються з ситуаціями, які перебувають у межах людського розуміння, вони можуть з ними справлятися. Але будь-які обставини, що перевищують їхнє власне розуміння, шокують, і їх спроби впоратися з ними призводять до розчарування та тривоги. Практикуючий дхарми краще розуміє життя, і тому не втратить мужності та надії - факторів, які є найбільш важливими для підтримки сили життя. Тому важливість духовного розвитку в житті людини очевидна; і в цьому відношенні я вважаю, що буддистська доктрина може багато запропонувати.

Трансформація: практика Дхарми

Примітка редактора: Дхарма - це санскритське слово з багатьма різними значеннями. Найбільш поширене вживання позначає "спосіб життя" або "перетворювальний процес". У цьому контексті це стосується не лише самого процесу, а й трансформованого результату.

Існує багато різних способів здійснення практики дхарми; вони варіюються в залежності від людини. Деякі люди можуть повністю зректись мирського способу життя і вибрати шлях відлюдника, присвячуючи весь свій час та енергію медитації. Інші застосовують свою практику, зберігаючи звичне життя у світі. 

Не слід мати неправильного уявлення про те, що практику дхарми слід відкласти на майбутнє, коли можна виділити для неї певний час; швидше, його слід інтегрувати у своє життя прямо зараз. Суть полягає в тому, щоб жити своїм життям згідно з благородними принципами дхарми і давати напрям і мету своєму життю. Якщо хтось може прийняти такий світогляд, дхарма не тільки буде корисною для себе як особистості, але також сприятиме покращенню спільноти, в якій живеш.

Взагалі кажучи, альтруїзм є справжнім джерелом користі та щастя у цьому світі. Отже, якби ми народились у царині існування, де розвиток альтруїзму був неможливим, ми опинилися б у досить безнадійній ситуації, що, на щастя, не так. Як люди ми маємо всі здібності, придатні для духовного розвитку, серед них найцінніше з усіх - людський мозок. Дуже важливо, щоб ми не витрачали велику можливість, яку дає нам людина, адже час - явище, яке є миттєвим і не чекає. Природа речей переживає процес змін і розпаду. Тому надзвичайно важливо, щоб ми осмислили своє людське життя.

Шлях до блаженства: один і багато

Як пояснювалося раніше, подібно до того, як людина має природне право працювати заради власного щастя, так, рівною мірою, роблять усі живі істоти. У чому тоді різниця між собою та іншими? Єдина різниця полягає в тому, що коли хтось говорить про власні справи, яким би важливим він не був, його стосується лише одна людина, тоді як справи інших стосуються добробуту незліченних живих істот. Різниця між двома проблемами полягає в кількості.

Більше того, якби хтось був абсолютно не пов’язаний з іншими і не залежав від інших, то байдужість людини до їхнього добробуту була б зрозумілою, але це не так. Усі живі істоти виживають залежно від інших; навіть переживання щастя та страждань виникають у зв'язку з взаємодією людини з іншими. Залежність одного від інших не обмежується лише повсякденним виживанням; духовний розвиток кожного залежить і від інших. 

Лише по відношенню до інших можна вирощувати такі людські якості, як загальне співчуття, любов, толерантність, щедрість і т. Д. Навіть благородна діяльність Будди виникає через те, що існують інші чуттєві істоти, для яких потрібно працювати. Якщо хтось думає такими словами, то виявить, що працювати на власну користь, повністю нехтуючи добробутом інших, є дуже егоїстичним і, отже, несправедливим. Коли хтось порівнює добробут себе з незліченними іншими, то виявляє, що добробут інших є набагато важливішим; і тому відмова від вигод, що накопичуються одній людині заради безлічі інших, є справедливим і праведним вчинком. Навпаки, жертвувати добробутом багатьох на користь одного - це не тільки найбільш несправедливий вчинок, але й дурний.

На цьому етапі, коли ми маємо інтелект, щоб судити між правильним і неправильним, а також можемо черпати натхнення на прикладах великих бодхісатт минулого, ми повинні робити всі спроби змінити наш звичайний егоцентричний світогляд. Наше ставлення до власного добробуту повинно бути таким, щоб ми повністю відкривались служінню іншим - настільки, що з нашого боку не виникає навіть легкого відчуття прихильності до своїх речей чи нашого єства. Зараз у нас є ця чудова можливість.

Практика альтруїзму чи безкорисливості

Ми повинні радіти своєму щастю, що маємо дорогоцінний шанс, як люди, практикувати альтруїзм, що, як я особисто вважаю, є найвищим виконанням людської цінності. Мені надзвичайно пощастило, що я можу говорити про важливість та достоїнства доброго серця та альтруїзму.

Якби ми наполягали у своїх звичних егоцентричних тенденціях та поведінці, незважаючи на наше людське народження, ми втратили б чудові можливості. Наше перебування у цьому світі не повинно бути тим, хто порушує проблеми в людській спільноті. Тому дуже важливо усвідомити цінність теперішньої можливості, і щоб така можливість з’явилася лише завдяки сукупності багатьох сприятливих умов.

З нашого боку, як практикуючі дхарму, дуже важливо застосувати благородні принципи буддистської доктрини до належної практики в нашому житті, і таким чином відчути справжні плоди дхарми. Практикуючі Дхарми повинні подавати гарні приклади та демонструвати справжню цінність Дхарми. В іншому випадку, якщо наша дхарма залишається лише концептуальною і не перетворюється на досвід, її реальна цінність може не бути реалізована.

Дисциплінування розуму

Суть практики дхарми полягає у вихованні в розумі дисципліни, стану духу, вільного від ненависті, пожадливості та шкідливих намірів. Отже, ціле послання буддадхарми може бути узагальнено двома стислими висловлюваннями: "Допоможіть іншим" і "Якщо ви не можете їм допомогти, принаймні не завдайте шкоди іншим". Дуже глибокою помилкою є думка, що окрім такої дисципліни фізичних та розумових здібностей існує ще щось, що називається "практика дхарми". Будда викладав у Писаннях різні, а в деяких випадках і різні методи досягнення такої внутрішньої дисципліни.

Це завдання досягнення внутрішньої дисципліни може здатися дуже складним і складним із самого початку, але якщо ми дійсно докладемо зусиль, то побачимо, що це не так складно. Ми потрапляємо в плутанину всіляких мирських уявлень, негативних емоцій тощо, але якщо ми зможемо виявити правильний ключ за допомогою практики дхарми, ми зможемо розплутати цей вузол плутанини.

Шлях до блаженства: будьте праведними та добросердечними

Практикуючі дхарми повинні мати не лише кінцеву мету досягнення повного просвітлення, але також мету стати праведними та добросердечними людьми в цьому житті. Скажімо, є людина, яка зазвичай дуже завзята, але внаслідок того, що вона слухає вчення і практикує вказівки, вона змінюється; це насправді є ознакою отримання вигоди від дхарми. Важко відповісти на такі фундаментальні питання, як те, чи є відродження чи ні, і чи можливо повне просвітлення. Але для нас дуже очевидним є те, що позитивний стан душі та позитивні дії ведуть до більшого щастя та миру, тоді як їх негативні аналоги призводять до небажаних наслідків. Отже, якщо в результаті нашої практики дхарми ми зможемо полегшити наші страждання і відчути більше щастя, це само по собі було б достатнім плодом для подальшого підбадьорення у наших духовних пошуках.

Навіть якби ми не змогли досягти високих духовних усвідомлень у цьому житті, але змогли розвинути альтруїстичний розум бодхічітти - навіть у дуже незначній мірі - ми, принаймні, змогли б сприймати всіх істот як своїх найближчих друзів. Якщо, з іншого боку, ми мали б чіплятися за самозахатливе ставлення та помилкове уявлення, яке охоплює властиве існуванню речей, не було б можливості справжнього і тривалого душевного спокою та щастя, навіть якби всі живі істоти навколо нас намагалися бути доброзичливими до нас. Ми можемо спостерігати правдивість цього у своєму повсякденному житті. Чим більше альтруїзму ми розвиваємо за день, тим спокійніше ми опиняємось. Так само, чим більш егоцентричними ми залишаємось, тим більше розчарувань і неприємностей стикаємось. Усі ці роздуми приводять нас до висновку, що добре серце та альтруїстична спонукання справді є справжніми джерелами щастя і тому є справжніми коштовностями, що дарують побажання.

Актуальність духовного розвитку

ХХ століття було епохою, позначеною революцією в багатьох галузях людських знань. У вісімнадцятому та дев'ятнадцятому століттях, коли були зроблені революційні наукові відкриття, релігія та наука дедалі більше розділялися. Багато людей відчували, що вони, можливо, несумісні.

Але в цьому столітті, коли людський інтелект так збагатився новими знаннями, отриманими завдяки важливим науковим відкриттям, на щастя з’являється нова тенденція. Люди, що займаються науковими дисциплінами, по-новому цікавляться духовно-моральними концепціями і готові переосмислити своє ставлення до актуальності духовного розвитку, щоб досягти більш повного погляду на життя та світ.

Зокрема, серед наукового співтовариства зростає інтерес до буддистської філософської думки. Я оптимістичний, що протягом наступних кількох десятиліть у нашому світогляді відбудуться великі зміни як з матеріальної, так і з духовної точки зору.

Передруковано з дозволу видавця,
Публікації Снігового Лева, Ітака, Нью-Йорк 14851.
http://www.snowlionpub.com

Джерело статті

Шлях до блаженства: практичний посібник з етапів медитації
Давид Лалай, Тензін Гьяцо.

У «Шляху до блаженства» Далай-лама показує, як можна систематично створювати візуалізацію, розум і споглядання для покращення особистого розвитку. Починаючи з практик, спрямованих на створення ефективного розумового світогляду, Його Святість вміло направляє студента до вдосконалених методів розвитку глибинного потенціалу та щастя розуму.

Для отримання інформації або замовлення цієї книги (2-е видання, інша обкладинка). Також доступний як видання Kindle.

про автора

Тензін Гьяцо народився в Амдо, Тибет, в 1935 році і був визнаний Чотирнадцятим Далай-ламою, духовним і тимчасовим лідером Тибету. З моменту захоплення Тибету китайцями в 1959 році він працював головою уряду Тибету в еміграції, що базується в Дхарамсалі, Індія. Сьогодні він відомий у всьому світі як великий духовний учитель і невтомний працівник миру. Він є автором численних книг, у тому числі його останніх Етика нового тисячоліття.

Суміжні книги

at InnerSelf Market і Amazon