Зображення на ольга-філо 

Мабуть, найважливіше, чого може навчити нас духовність, це те, що ми можемо це зробити культивувати підключення. Ми цього не робимо мати жити в стані відключення.

Усі духовні традиції включають набори практик і вказівок щодо способу життя, розроблених, щоб допомогти нам подолати розлуку та рухатися до зв’язку. З точки зору континууму зв’язку, духовні традиції вчать нас, що можна рухатися далі вздовж континууму, і показують нам методи, як це зробити. У цьому сенсі духовні шляхи є шляхи з'єднання.

Основна тема

Основна тема більшості духовних традицій полягає в тому, що людські страждання та нещастя викликані ілюзорним станом відокремленість. Вми втрачаємо відчуття єдності зі Всесвітом через ідентифікацію з нашим розумом і тілом. Під впливом майя – або ілюзія – ми починаємо вірити, що ми є окремими та обмеженими сутностями. Поки існує цей стан відокремленості та омани, страждання неминучі. Ми сприймаємо себе як незавершені та ізольовані фрагменти, відірвані від цілого.

Будда вчив, що психологічне страждання (або дуккха) є результатом сприйняття себе як окремих, автономних істот. Китайська філософія даосизму припускає, що страждання та розбрат виникають, коли ми втрачаємо зв’язок із Тао (універсальний принцип гармонії, який підтримує баланс і порядок у світі) і відчувати себе як окремі сутності.

Однак ілюзію окремості можна подолати. Такі духовні генії, як Будда та індуїстський мудрець Патанджалі, створили надзвичайно докладні та методичні шляхи саморозвитку, які настільки ефективні, що їх широко використовують навіть зараз.

«Вісімковий шлях» Будди містить різноманітні вказівки щодо способу життя, що охоплюють мудрість, етичну поведінку та медитацію. «Шлях із восьми кінцівок» йоги Патанджалі включає етичну поведінку, самодисципліну, асани йоги, контроль дихання та поглиблення рівнів поглинання та медитації.

На родючому духовному ґрунті Індії протягом століть оригінальні вчення буддизму та йоги були адаптовані незліченною кількістю способів, що породило безліч інших шляхів зв’язку, таких як тантра, адвайта-веданта та буддизм Махаяни.

Фактично, майже кожна культура в усьому світі розробила власні шляхи зв’язку або адаптувала шляхи інших культур. У Китаї даоси розробили свій власний шлях, включаючи етичні дії, медитацію, психофізичні вправи (такі як Цигун) і дієтичні рекомендації. Буддизм також поширився в Китаї щодо Японії, де дзен досі є основною національною релігією (поряд із синтоїзмом).

На Близькому Сході та в Європі шляхи зв’язку були більш езотеричними та ексклюзивними. У християнському світі найбільш системні шляхи зв’язку належали чернечим традиціям, де монахи жили в добровільній убогості, мовчанні та самоті, з тривалими періодами молитви та медитації. Християнство також має сильну традицію містиків, таких як Мейстер Екхарт і святий Іоанн від Хреста, які досягли високого рівня неспання та запропонували вказівки для інших робити те саме. У єврейській духовності не було чернечої традиції, але езотеричне вчення Каббали рекомендувало різноманітні техніки та способи життя, такі як молитва, спів, візуалізація символів і споглядання літер єврейського алфавіту. В ісламському світі суфійська традиція служила подібній меті як шлях зв’язку.

Практика альтруїзму

Усі шляхи зв’язку роблять сильний акцент на альтруїзмі. Усі вони включають альтруїзм як a практика які можуть сприяти нашому духовному розвитку. Альтруїзм і служіння допомагають нам подолати егоцентризм і зміцнити зв’язок з іншими людьми та світом загалом. Адептів заохочують жити в служінні та самопожертві, практикуючи такі чесноти, як доброта, прощення та милосердя. Це сильний елемент вчень Будди та Ісуса, і це також вірно щодо суфійського та єврейського шляхів зв’язку.

У суфізмі, наприклад, служіння є способом відкрити себе Богові. Оскільки природою Бога є любов, то самопожертва і альтруїзм наближають нас до Нього і налаштовують на Його природу. У Каббалі пробуджена людина несе відповідальність за свій внесок тикун олам (зцілення світу). Він або вона служить іншим, ділячись радістю та світлом, які «спускаються» та поширюються на всіх. Таким чином, альтруїзм є і причиною, і наслідком духовного розвитку.

Медитація як спосіб підключення

Однак, мабуть, найважливішим елементом усіх шляхів з’єднання є медитація. Усі духовні традиції рекомендують практики заспокоєння та спорожнення розуму. Медитація була центральною як для буддизму, так і для йоги, де розвинувся широкий спектр різних медитативних технік, включаючи «зосереджену» медитацію (зазвичай звертаючи увагу на дихання чи мантру) і «відкриту» медитацію (просте спостереження за тим, що потрапляє в поле усвідомлення). . У Китаї даоси рекомендували практику цо-ван – «сидіти з порожнім розумом». Суфізм і каббала розвинули форми медитації.

Західні християнські ченці та містики, можливо, не медитували в прямому сенсі, але, безсумнівно, досягали медитативних станів через молитву та споглядання. Звичайно, в наш час люди практикують медитацію на світській, автономній основі, поза контекстом духовних традицій.

Медитація настільки важлива, тому що це простий і ефективний метод розвитку зв’язку як на короткостроковій, так і на довгостроковій основі. Навіть одна коротка практика медитації може створити зв’язок. Заспокоюючи свої думки, ми пом’якшуємо межі свого его. Наше оточення стає більш реальним і здається якимось ближче до нас. Наша свідомість ніби зливається з навколишнім середовищем, як річка, що впадає в море. Відразу з’являється відчуття легкості та задоволення, коли стрес і тривога, спричинені окремим его, відступають.

Зазвичай ці ефекти є тимчасовими. Можливо, через кілька годин наш нормальний стан свідомості відновлюється, а наше відчуття зв’язку та підвищена усвідомленість зникають. Однак, якщо ми медитуємо регулярно протягом тривалого періоду часу – протягом місяців, років і навіть десятиліть – виникає кумулятивний ефект. Наші его-межі постійно стають м’якшими, і ми встановлюємо постійне відчуття зв’язку. Ми проходимо постійний духовний розвиток і рухаємося далі по континууму зв’язку.

До Союзу

Зрештою, усі шляхи зв’язку ведуть до стану єдності, в якому люди більше не є ізольованими, егоїчними сутностями, а є одним цілим із Всесвітом загалом або з Богом.

Різні традиції розуміють союз дещо по-різному. Що називається традицією йоги сахаджа самадхі (зазвичай перекладається як «повсякденний екстаз») дещо відрізняється від того, що даоси називають мін (коли ми живемо в гармонії з Тао) або те, що християнські містики називають теозис or обожнення (буквально — єдність з Богом).

У буддизмі тхеравади (оригінальна форма, якій навчав Будда) акцент робиться не стільки на самому союзі, скільки на подоланні ілюзії окремого «я». нірвана це стан, у якому наше відчуття індивідуальної ідентичності «знищене» або згасло (що є буквальним значенням цього терміну), так що ми більше не відчуваємо бажання чи створюємо карму, і тому більше не потрібно відроджуватися.

Тим не менш, усі традиції погоджуються, що союз означає кінець страждань. як Упанішади сказав: «Коли людина пізнає нескінченність, вона вільна; Його скорботи мають кінець». Подолати розлуку означає досягти блаженства.

У психологічному плані союз означає звільнення від розбрату та патології, породженої роз’єднанням. Це означає відчуття цілісності, а не браку. Це означає звільнення від бажання накопичувати багатство та статус, породжене почуттям браку. Це означає звільнитися від потреби в постійній активності та відволіканні, щоб втекти від нашого невдоволення. Це означає звільнення від потреби ідентифікувати себе з групами та бажання створювати конфлікти з іншими групами. Це означає відчувати природне відчуття гармонії та жити в стані легкості.

Ступені пробудження

Є ступені пробудження. Досить рідко люди живуть у триваючому стані союзу, але, виходячи з мого власного дослідження, я вважаю, що м'який неспання (з постійним відчуттям зв’язку, а не повноцінного союзу) більш поширене, ніж більшість людей усвідомлюють.

У мене є сильне відчуття – засноване на моїх дослідженнях – що все більше і більше людей рухаються до пробудження, деякі з них шляхом дотримання духовних шляхів і практик, а інші через раптові зміни після інтенсивних психологічних потрясінь.

Уявіть, якщо a великий частина людей почала відчувати легкий ступінь неспання. На соціальному рівні це означало б припинення гноблення, ієрархії та війни. Це означало б рівність для жінок, гуманне ставлення до тварин і відповідальне та стале ставлення до навколишнього середовища. Це означало б, що в усіх суспільствах були альтруїстичні та чуйні лідери, які самовіддано працювали на загальне благо. Була б культура співпраці та альтруїзму, а не нещадності та конкуренції.

Якщо наведений вище опис здається абсурдною утопічною фантазією, він лише показує, наскільки далеко ми зайшли в роз’єднаність. Насправді короткий виклад є досить точним описом того, як жили наші предки мисливці-збирачі протягом десятків тисяч років. Якщо ми жили в таких суспільствах раніше – фактично, протягом переважної більшості нашого часу на цій планеті – немає жодних причин, чому ми не повинні зробити це знову.

Авторське право 2023. Усі права захищено.
Адаптовано з дозволу видавця,
Iff Books, вихідні дані видавництва Джона Ханта.

Джерело статті:

КНИГА: Відключено

Відключений: коріння людської жорстокості та як зв’язок може зцілити світ
доктор Стів Тейлор

Відключено пропонує нове бачення людської природи та нове розуміння людської поведінки та соціальних проблем. Зв'язок є найважливішою людською рисою - вона визначає нашу поведінку та рівень нашого добробуту. Жорстокість є результатом відчуття відокремленості, тоді як «доброта» походить від зв’язку.

Роз’єднані суспільства є патріархальними, ієрархічними та войовничими. Пов’язані суспільства є егалітарними, демократичними та мирними. Ми можемо виміряти як соціальний прогрес, так і особистий розвиток з точки зору того, наскільки далеко ми просуваємося вздовж безперервного зв’язку. Альтруїзм і духовність - це досвід нашого фундаментального зв'язку. Відновлення усвідомлення нашого зв’язку є єдиним способом, за допомогою якого ми можемо жити в гармонії з собою, один з одним і самим світом.

Щоб отримати додаткову інформацію та / або замовити цю книгу, натисніть тут.  Також доступний як видання Kindle.

Про автора

Доктор філософії Стів Тейлор є старшим викладачем психології в Університеті Лідса Беккета. Він є автором багатьох бестселерів з духовності та психології. Протягом останніх десяти років Стів був включений до списку 100 найвпливовіших людей у ​​духовному плані журналу Mind, Body Spirit. Екхарт Толле назвав свою роботу «важливим внеском у глобальні зміни в пробудженні». Він живе в Манчестері, Великобританія.