Якщо ти хочеш бути багатим
припиніть ганятися за речами світу.
Заходьте всередину.
Те, що ви знайдете, зупинить вас мертвими
і ти більше не захочеш.

Це суть більшості, якщо не всіх, духовних вчень. Справжнє багатство лежить у царстві всередині, проте багато людей живуть все своє життя, не знаючи, як їх знайти. Їхні енергії поглинаються у зовнішньому світі, відповідаючи вимогам насиченого життя. Єдине внутрішнє життя, яке вони знають, - це справді внутрішня оболонка зовнішнього життя, оскільки воно майже повністю складається з їхньої емоційної та психічної причетності до навколишнього світу.

Є інше внутрішнє життя. Ми можемо увійти в нього через цей поверхневий шар, але це виходить далеко, далеко за межі цього. Це стосується не стільки злетів і падінь нашого особистого життя, скільки глибших стосунків із життям і духом. Це стосується внутрішньої природи, яка є основою всього.

Хоча культура в цілому не підтримує це внутрішнє життя, зростає інтерес до неї. Ринок вирує від книг, занять та майстер-класів, і все це закликає до цього голоду до справжнього, вільного, актуалізованого життя. Хоча ми можемо багато чого дізнатися з цих джерел, ми повинні пам’ятати, що справжня свобода - це не те, що може продати нам кожен. Ми не можемо придбати просвітлення так само, як наші предки не могли придбати спасіння. Нам потрібно навчитися поновлювати своє внутрішнє життя, ще раз пробираючись до його джерела.

Це довга подорож із багатьма стежками, одні прямі та вузькі, інші кругові та включені. Якщо ви хочете прямий і вузький шлях, я пропоную вам знайти духовного вчителя і зробити це своїм життям. Для більшості з нас це не спрацює. Ми беремо те, що може виглядати (і може бути) довшим шляхом, але зміни, які ми вносимо, широкі та широкі. Ми не обов'язково поспішаємо. Мета полягає не просто в тому, щоб просвітлитися, а й у самореалізації.

ДВІ ПОДОРОЖІ

У певному сенсі є дві подорожі: одна, щоб знайти себе, і одна, щоб втратити себе. Звичайно, це не так просто. На різних рівнях правда виглядає по-різному. Ось чому вчення таких мудреців, як Рамана Махарші, часом звучить суперечливо. Багато вчень Рамани - це запис його відповідей на запитання, які задавали різні шукачі. Його відповіді були пристосовані до індивідуальних потреб та свідомості допитувача. Подібно до того, як погляд з гори виглядає по-різному з різних оглядових точок, так і погляд на реальність змінюється залежно від рівня нашого свідомості.

Ось чому взаємозв'язок між цими двома подорожами так складно описати. Хтось сказав би, що вони справді одна подорож, і вони були б правильними. Інші, які стверджують те саме, були б неправильними, оскільки мали б на увазі щось зовсім інше. Оскільки я думаю, що зараз прирівнювати два процеси більше шкоди, ніж диференціювати їх, я наголошую на відмінності.

Багато популярних сьогодні книг про духовне зростання мають справу більше з тим, щоб знайти себе та розширити його, ніж із нещадним завданням втратити себе. Самоактуалізація, яку можна визначити як реалізацію всього унікального людського потенціалу, плутається із Самореалізацією, що визначається як пізнання своєї справжньої ідентичності як більш універсального Я.

Насправді, мені не подобається вживати слово "я" у цьому контексті, тому що воно так складно вписано в більшість наших думок із відчуттям індивідуальної ідентичності. Коли ми говоримо про трансперсональний грунт буття, який є нашою справжньою природою, ми могли б краще описати це як "подібність", "буття", "єство", яке складає все. Це далеко від індивідуального Я, що через наше ототожнення з ним утримує нас від пізнання цього більшого Я. Щоб зробити це розмежування чітким, я завжди пишу велике слово "я", посилаючись на цей глибший, ширший досвід.

Подорож, щоб знайти себе

Подорож, щоб знайти себе (перша подорож) - це процес індивідуації. Коли ми усвідомлюємо, що насправді це стосується, ми бачимо, що це подорож, яку проходить дуже мало людей. Мало хто звільняється від обумовленості минулого, щоб повністю і повністю висловити своє унікальне буття. Тож доречно, що значна частина нашої колективної уваги, а також галузі психології та особистісного зростання, стосуються пастирів людей за допомогою цього процесу.

Багато з того, що я кажу про споглядальне життя, можна застосувати до цієї першої подорожі. Виділяти простір для того, щоб бути з собою, вивчати питання ідентичності, ставати більш відкритим і присутнім, вчитися терпіти нерухомість і відмовлятися від контролю - все це корисно для процесу становлення більш автентичної людини.

Подорож, щоб загубитися

Вони також корисні в процесі втрати себе (друга подорож). Наприклад, ставши більш відкритими та більш присутніми, ми вступаємо в глибший контакт із більшою Сутністю, що дозволяє нам усвідомити, що ми не є ідентичністю, яку ми носимо в голові. Це допомагає нам відпустити цю ідентичність і зрозуміти, що ми не справді відокремлені від більшої єдності, саме про це йдеться у другій подорожі. Подібно до цього, навчившись терпіти нерухомість, ми не лише допомагаємо нам поставити себе прямо перед собою (перша подорож), але виводить нас за межі активності его. Без цієї діяльності его відпадає (друга подорож). Тож той самий процес служить обом кінцям, залежно від того, наскільки глибоко ми його дотримуємось.

Можна сказати, що обидві подорожі завершуються знанням того, ким ми є насправді, проте вони не вказують на одне і те ж. У першій подорожі ми виявляємо справжню людину, без маски та самообмеження. Під час другої подорожі ми дізнаємось, що будь-яка така ідентичність все ще є лише частиною картини. Це все ще зовнішня шкіра. Під час другої подорожі ми виявляємо, що ми є чимось набагато вічнішим і загадковішим, чимось, що може змінитися майже в будь-яку форму і при цьому бути вірним собі. Нашому розуму таким чином важко зрозуміти ідентичність, яка не залежить від конкретних особливостей. Це допомагає, якщо ми можемо трохи відпустити свій розум і спробувати відчути телом і серцем.

Перша подорож нам знайома. Багато в чому це проект самовдосконалення. Ми можемо використовувати наші звичні мотивації та стратегії, щоб відмовитись від цього. Навпаки, друга подорож - радикальний відхід. Ми повинні відпустити майже все, що знаємо, кожен звичний спосіб існування. Це являє собою повну метаморфозу. Тут є парадокс: наскільки ця друга подорож радикальна, вона може призвести до зовнішнього життя, яке виглядає абсолютно звичайним.

У багатьох буддистських вченнях ми чуємо думку, що після просвітлення залишається лише рубати дрова і носити воду. Ми не зникаємо в ефірах, а повертаємось до повсякденних справ більш втіленими. Ми потрапляємо в наше тіло і відчуття таким чином, що дозволяє нам по-справжньому пережити їх. Коментар - історія, яку ми нав'язуємо життю - зник, і те, що залишилось, - це просто те, що є.

Для деяких людей це, здається, означає, що досвід чистого відчуття - це сукупність духовного життя. Я переживаю це не так. Коли я перебуваю в глибших станах, я іноді відчуваю чудову присутність, яка пронизує все. Я контактую з величезними вимірами всередині мене - або в які я вступаю, заходячи всередину. Іноді важко сказати, що всередині, а що зовні, або який світ є більш реальним, хоча я бачу, що зовнішній світ є лише вираженням цієї невидимої реальності. Рубаючи дрова та несучи воду, я можу бути присутнім у лісі та воді, у своїх руках та ногах, а також у присутності безформної сутності, яка змушує співати Всесвіт.

МАРШРУТ ДОМА

Ці дві подорожі містять багато доріг. Подорож до того, щоб знайти себе, включає роботу з особистісного зростання, психотерапію, освіту, стосунки, батьківство, кар’єру, інтереси, духовне співтовариство та багато іншого. Часто це відповідає формі нашого життя. Перша подорож широка і всеохоплююча.

Другої подорожі немає. Це нас збиває, а не будує. Ми втрачаємо структуру, а не отримуємо її. У другій подорожі насправді не має значення, чим ви заробляєте на життя, наскільки повноцінними є ваші стосунки або в якому храмі ви молитесь. Неважливо, що ви одягнете. (У першій подорожі можна багато експериментувати з особистим стилем та зовнішністю.)

Друга подорож позбавляє нас усього цього. У якомусь сенсі нас позбавляють своєї індивідуальності - або того, що ми прийняли за свою індивідуальність. Ми відмовляємось від багатьох зовнішніх відмінностей не тому, що вони погані і їх слід погасити, а тому, що вони не є нашою справжньою істотою. Це не означає, що наше справжнє буття - це якась однорідна каша, в якій усі однакові. Існує унікальність, яку розум не може передбачити, і яку можна пізнати лише тоді, коли ми стикаємось із нею у своїх внутрішніх подорожах.

Що це за скорочувальна дієта? Що може нас так збити? Важка духовна праця. Це не обов'язково означає дванадцять годин на подушці для медитації, коли майстер дзен б'є вас по спині. Для цього не потрібен гуру, який кидає ваше его на землю і принижує вас. Це не обов’язково пов’язано з роками безкорисливої ​​служби. Будь-яке з них може бути частиною вашого шляху, але є й більш м’які шляхи.

Те, що я описую у цій книзі є вхідною рампою до споглядального способу життя, який може вписатися в сучасний світ, який вшановує індивідуальні відмінності, і що відповідає природному інтелекту, що діє через Всесвіт, і кожній людині, яка знає, як зійти з шляху і послухати . Споглядання - це прослуховування. Йдеться не про те, щоб наказувати Богові, не про створення ритуалів, щоб виявляти наші бажання, не про таємні формули духовного перетворення. Споглядання - це інь духовного життя. Це сприйнятлива сторона речей.

Отже, мова йде не про контроль, а про відмову від контролю; не про знання, а про вступ на шлях невідомості; не про те, щоб отримати більше, а про те, щоб відмовитися від усього, що стоїть між вами та нічим не суттєвою вашою справжньою суттю. Містичний спосіб виразити це полягає в тому, щоб сказати, що споглядальне життя полягає в тому, щоб віддати себе Коханій, у тому, щоб здати все між собою і Богом.

Такі терміни суворі та вимогливі, і я не хочу лякати людей. Коли ви відчуваєте містичну пристрасть, ви хочете віддати все; перед цим ти можеш просто хотіти спокійнішого життя, розпізнати духовне в загальному, знайти розраду в тиші. Цього достатньо.

ПЛОДИ СУМІСНОГО ЖИТТЯ

Споглядальне життя - це не голодна дієта. Щедрість фруктів прокладає шлях по всьому шляху. Одним із перших цих плодів є відчуття простору, яке виникає, коли ми перестаємо заповнювати весь свій час. Оскільки ми не мчамось, ми маємо відчуття більшої дозвілля. Ми гальмуємо і відчуваємо запах квітів.

Коли ми звільняємося від своєї підготовки та слухаємо власні ритми, ми насолоджуємося відчуттям гармонії та потоку. Ми відчуваємо себе більш врівноваженими, бо не ми керуємось лише вимогами зовнішнього життя, але ми також почали культивувати внутрішнє життя. Ми повертаємось до себе. Яке полегшення! Ми виходимо з туману наших думок і вступаємо в момент. Одним словом, ми стаємо «справжніми».

З цього відчуття присутності, поряд із зростаючим відчуттям зв’язку, виникає відчуття більшої значущості і, водночас, меншої потреби в сформулюванні того, що це таке. Ми живемо не заради чогось, що не вдається. Сенс тут, у даний момент.

Невирішені почуття можуть піднятись на поверхню, коли ми сидимо і стикаємось із собою, але ми знаємо, що це шлях до миру. Ми вже не тікаємо. Ми тут, стикаючись із добрими і поганими, вчимося все це тримати.

Це соковиті фрукти, достатньо винагороди для наших змін. Але вони не всі. Поглиблюючись у другу подорож, ми знаходимо ще більш рясний урожай. Більшість із цих фруктів приходять, коли ми звільняємо маленьке я. Це все одно, що вийти з жерстяного костюма, нарешті вільний бути і рухатися без обмежень. У нас відкривається абсолютно новий вимір буття. Ми приходимо додому, наші серця переповнюються вдячністю. Плоди нашої власної суттєвої природи дивовижніші та приємніші, ніж ми могли сподіватися - солодкість нашої власної природи та солодкість божественної природи, один соковитий екстаз.

Я перебільшую? Зовсім не. Мова може здатися квітковою, але багатство набагато більше, ніж навіть найвищих дескрипторів. Я не маю на увазі, що споглядальне життя - це все якесь медове блаженство. Є пустелі, які потрібно перетнути, часи великої посушливості та знеохочення, часи, коли ми переживаємо жах. Але фрукти, безумовно, є, і вони справжні. Вони звільняють у нас любов, яка перетворює нас, даруючи нам нові очі, через які ми бачимо світ. Ось вірш про цей досвід.

Нові очі

Біг по селу
обіймаючи всіх, кого вона зустрічає,
вона в екстазі сміється.
Люди називають її божевільною.

"Нові очі!" вона плаче.
"Мені дали нові очі!"

І це правда.
За терези, які раніше її засліпили
пішли зараз, стерті
виявляючи таку повну славу
що її розум полетів,
залишивши лише захоплене серце
у старому вивітреному тілі
мчаться вулицями
у вогні від любові.

Жасмін Корі,
Вільне падіння до коханої:
Містична поезія для Божих коханців

© 2000. Передруковано з дозволу видавця,
Samuel Weiser Inc. www.weiserbooks.com

Джерело статті

Дао споглядання: Повторне джерело внутрішнього життя
від Жасмін Лі Корі.

Зовсім новий погляд на концепцію розслаблення та боротьби зі стресом. Він досліджує суть споглядальної життєвої тиші, самотності, простоти, відданості, сприйнятливості та орієнтації на безпосередню зустріч з єдиною реальністю та поєднує її з природністю та радістю даоського підходу. Корі пропонує вправи, які вчать нас, як замовкнути, відмовитись від контролю, жити сьогоденням і дозволяти нашим діям виходити з глибшого джерела.

Клацніть тут для отримання додаткової інформації та / або для замовлення цієї книги в м’якій обкладинці.

про автора

Жасмін Лі Корі - ліцензований психотерапевт, який базується в Боулдері, штат Колорадо. Вона написала «Зцілення від травми» з її подвійної точки зору як терапевта та жертви травми. Обдарована письменниця про самодопомогу, вона внесла подібну клінічну кмітливість та розуміння у свою книгу для дорослих, які недоїдають, "Емоційно відсутня мати". Її найновіша книга "Магія вашої справжньої природи" вийшла у жовтні 2013 року разом із новим виданням Вільне падіння до коханої: містична поезія для коханців Бога. Її консультування включає роботу з низкою духовних питань. Насолоджуйтесь її блогом про емоційне зцілення, трансформацію та духовність на www.jasmincori.com.

Книги цього автора

at InnerSelf Market і Amazon