Найкрасивіша і найглибша емоція
ми можемо випробувати - це відчуття містичного.
Це сіяч усієї справжньої науки.
Той (або вона), кому ця емоція чужа,
хто вже не може дивуватися і стояти
захоплений благоговінням, такий же хороший, як мертвий.
- Альберт Ейнштейн
Оглядаючи надзвичайні моменти у власній духовній подорожі, я із захопленням бачу, наскільки це міждуховно. Хоча я в першу чергу християнин, католик, який споглядає, моє серце і життя зараз повністю відкриті для того, куди і коли б мене не відвели містичні ласки.
Мій досвід коливався від чистого, об’єднаного піднесення до божественної реальності, до болісного занурення у порожнечу в мої перші роки навчання в університеті. Вони включили інтенсивні недвоїнні моменти з природою та її мешканцями - деревами, квітами, горами, птахами, оленями, єнотами, собаками, котами - навіть одну мудрецьку черепаху, яку я зустрічав в Оклахомі. У мене було класичне усвідомлене усвідомлення, надзвичайне усвідомлення того, що все в мені, і в усіх, і в усьому іншому.
Божественна таємниця
Моє внутрішнє життя - це драма божественної таємниці, яка передає мені свою присутність і любов і насичує мою істоту. Але це був по суті апофатичний досвід - той, який не можна зрозуміти чи описати. Містичне життя кидає виклик нашим категоріям систематизації. Її яскравість, чіткість, інтенсивність та трансцендентальний характер переповнюють наші кінцеві категорії.
Одного разу Беде Гріффітс сказав мені, що остаточне усвідомлення подібне до сидіння в абсолютно темній кімнаті. Здається, ви самотні, але тут раптом хтось підходить і обхоплює вас руками. Ви знаєте, що хтось там є, але обличчя не видно. Ви знаєте, що божественне існує, тому що воно любить вас, тримається за вас, підносить вас до більших можливостей, але воно рідко знімає свою завісу.
Мої зустрічі з Богом були насиченими та різноманітними, охоплюючи всі можливості. Я впевнений, що це відображає безмежне багатство божественного, виражене в різному духовному досвіді світових релігій.
Мій внутрішній шлях - те, що мені було дано і показано - підготував мене оцінити важливість і можливість універсального підходу до містики, оскільки лише такий підхід дасть краще розуміння духовності. Зрештою, я переконаний, що релігії доповнюють розуміння кінцевої реальності одна одною.
Міжмістичний міст
Настанови щодо міжрелігійного взаєморозуміння, сформульовані Томасом Кітінгом та п'ятнадцятьма членами його Конференції у Сноумасі, створюють міцну основу для плідного діалогу між усіма традиціями віри. Ці пункти згоди були досягнуті в контексті духовної практики. Кожен учасник Конференції є провідником традицій духовної мудрості. Кожна людина прагне до міждуховного підходу. Це означає, що вони пристрасно цікавляться духовними практиками, розуміннями, інтуїцією та основними формулюваннями всіх шкіл духовності.
Ці п’ятнадцять людей за ці роки стали близькими друзями. Під час щорічних тижневих реколекцій вони ділились духовними ресурсами та скарбами своїх різних підходів та знаходили багато спільної мови.
Настанови, які ми розглянемо тут, стосуються їх основних орієнтацій на остаточну реальність, решта настанов стосуються духовної практики.
1. Кінцева реальність та релігії
Перша настанова визнає місце остаточної реальності у всіх релігіях світу. Ця істина виражається такими словами: "Світові релігії засвідчують досвід Кінцевої Реальності, якій вони дають різні імена: Брахман, Аллах, (Абсолют), Бог, Великий Дух".
Ця настанова наголошує на досвіді, а не просто на задумі. В основі всіх релігій лежить фактичний досвід засновників та лідерів цих традицій протягом багатьох століть. Визнання першості Кінцевої Реальності є результатом містичного процесу. Усі релігії приймають місце і роль Кінцевої Реальності, хоча, оскільки вона завжди невимовна, її неможливо охарактеризувати в достатній мірі. Усі наші терміни або слова марні при будь-якій спробі "назвати" кінцеве джерело.
2. Реальність не може бути обмежена
Друга настанова передає вищезазначене: "Кінцева реальність не може бути обмежена жодною назвою чи концепцією". Наші слова, якими б технічними, точними чи спеціалізованими вони не були, не здатні втримати або передати напружену, цілісну та певну реальність остаточного за його фактичною суттю. Це абсолютно поза можливостями мови, думки, уяви та життя, щоб зрозуміти - будь-яким справді значущим способом - що насправді є Кінцевою Реальністю. Наше життя і буття узгоджені з ним.
3. Нескінченний потенціал та актуалізація
Наш містичний процес залежить від наших стосунків із невловимою таємницею чи зв’язку з нею. Третя настанова визнає це проникливе розуміння: "Кінцева реальність - це основа нескінченної потенції та актуалізації".
Лише відкриваючись і інтегруючись із джерелом, ми пробуджуємось тим, ким ми є насправді, що криється в таємниці самого джерела. Джерело, як Кінцева Реальність, утримує ключ до нашого становлення, нашого пробудження до розширеного буття нашої глибшої ідентичності в ньому. Все, чим ми є і чим можемо стати, має свою ідентичність у джерелі, Кінцеву Реальність у своїй невимовній таємниці. Ми не можемо актуалізувати свою нескінченну потенціал, крім як у джерелі, так і через нього. Будь-яка інша форма потенціалу є кінцевою і, отже, непостійною.
4. Шлях віри
Якщо б ми актуалізували свій вроджений потенціал для нескінченного життя та розвитку, нам потрібно йти шляхом віри, незалежно від нашої традиції. Усі шляхи перетинають певний вираз примусової сили віри, яка веде нас до актуалізації нашого духовного потенціалу. Четверте керівництво визначає природу цього досвіду віри: "Віра відкриває, приймає і відповідає Кінцевій Реальності. Віра в цьому сенсі передує кожній системі вірувань".
Віра - це, по суті, якість відкритості, бажання та очікування, які ми спостерігаємо у дітей та інших просвітлених душах. Це основне ставлення довіри до остаточної таємниці існування; це жест і позиція чистої відкритості. Таке ставлення довіри передує системі вірувань або традиції. Це універсальний досвід і вимога до вищого життя; без нього духовна подорож неможлива. У певному розумінні віра - це також готовність відмовитись від контролю над джерелом. Це здатність довіряти таємниці остаточного.
5. Кожен має потенціал цілісності
Ми всі містики в силу свого народження. Ми призначені для чогось більшого. Усі релігії повідомляють нас про цю істину, і їхні численні форми духовності - це способи для кожного з нас розвивати пробудження та постійне зростання нашого внутрішнього царства зв'язку з джерелом. П'ятий настанова стосується цього питання: "Потенціал людської цілісності - або в інших системах відліку - просвітлення, порятунку, перетворення, благословення, нірвани - присутній у кожній людині".
Ми маємо - справді, ми є - цей потенціал для необмеженого буття, оскільки цей містичний вимір є частиною того, що робить нас людьми. Усвідомлення нашого потенціалу цілісності, божественного внутрішнього ядра нашої природи є метою життя. Ми є істотами, що перебувають у дорозі до цієї цілісності. Саме тому ми тут.
Цей світ - це стартовий майданчик! Ми іноді неспокійні, бо створені для постійного здійснення. Персонаж Тетя Маме відображає це розуміння, коли вона каже своєму широкорокому племіннику: "Життя - це бенкет, але більшість лохів голодує!" Містичне життя - це бенкет. Все, що не вистачає цього, - це просто бутерброд із сиром.
6. Все веде до Кінцевої Реальності
Все - це шлях, що веде до переживання Кінцевої Реальності. Божественне спілкується у всьому. Те, що існують нескінченні способи зустріти джерело, є суттєвою істиною шостого настанови: "Кінцева реальність може бути випробувана не лише через релігійні практики, але також через природу, мистецтво, людські стосунки та служіння іншим".
Кінцеве можна випробувати практично в усьому. Немає місця, жодної діяльності, яка обмежує божественне. Це скрізь.
7. Невігластво та страждання
Однією з головних характеристик віку, в якому ми живемо, є наша готовність дослідити інші способи погляду на життя. Ми починаємо відчувати себе комфортно експериментувати з іншими традиціями, зокрема з альтернативними формами молитви, медитацією та йогою. Ми голодні божественного; ми прагнемо прориву. Рано чи пізно це станеться. Якщо людина справді намагається і кожен день приділяє час для молитви чи медитації - бажано двічі на день, - рано чи пізно відбудеться прорив.
Однією з найбільших проблем сучасного світу є відчуття ізоляції, яку відчувають люди - від найвищої таємниці, природи, інших людей та наших побратимів. Це відчуття розлуки є відносною перспективою, що виростає із культурного середовища людської автономії від джерела та одне від одного. Зрештою, така перспектива є ілюзією. Сьома настанова і подальша основа для міжрелігійної розмови та співпраці визнає цю небезпеку ізоляції та розлуки: «Поки стан людини переживається як окремий від Кінцевої Реальності, він піддається необізнаності, ілюзії, слабкості та стражданням. "
Коли наше життя розділене проти самого себе, воно не стосується того, що є насправді: кожна людина як частина величезної спільноти свідомості, яка охоплює цілісність. Беде Гріффітс часто говорив, що гріх - це розлука, маючи на увазі хибну позу автономії, яку так багато людей приймають у своєму житті. Автономія - це ілюзія, і найголовніше незнання нашого часу. Це виправдало стільки деструктивної поведінки в уряді, бізнесі, освіті, охороні здоров’я та в сім’ях. Але якщо ми зрозуміємо, що ми тісно пов’язані з цілісністю та з усіма іншими, тоді наші установки, звички, слова та дії будуть вимірюватися, завжди прагнучи гармонії.
8. Переживання Єдності
Вісім настанов звертається до питання духовної практики, підкреслюючи її надзвичайну важливість у містичній подорожі. Проте він також визнає, що духовна практика сама по собі не досягне того перетворення, якого ми бажаємо. Це глибше, ніж просто питання наших власних зусиль щодо внутрішніх і зовнішніх змін, незалежно від того, наскільки вони благородні та героїчні. Наша трансформація заснована, скоріше, на глибині та якості наших стосунків з Ultimate Reality.
Саме ці стосунки визначають наше піднесення до вищої обізнаності, співчутливого буття та любовної присутності. Восьмий настанова говорить: "Дисциплінована практика має важливе значення для духовного життя; проте духовне досягнення не є результатом власних зусиль, а результатом переживання єдності (єдності) з Кінцевою Реальністю".
Іншими словами, нас трансформує не те, що ми робимо, а наша інтеграція з тим, що є. Важливими є те, що ми робимо на шляху наших духовних зусиль, звички до молитви, медитації, співчуття та любові; але причиною змін є внутрішній містичний процес єднання з джерелом. Це, і лише це, є тим, що призводить до внутрішніх змін і веде нас до вічних коренів нашої розширеної ідентичності в божественному.
Передруковано з дозволу видавця,
Бібліотека нового світу. © 2001. http://www.newworldlibrary.com
Джерело статті
Містичне серце: відкриття універсальної духовності у світових релігіях
автор Уейн Тісдейл.
Спираючись на досвід міжрелігійного ченця, брат Уейн Тісдейл розкриває силу духовності та її практичні елементи. Він поєднує глибоку християнську віру з глибоким розумінням давніх релігійних традицій.
Для отримання додаткової інформації або замовлення книги в м’якій обкладинці або придбайте Kindle видання..
Про автора
Брат Уейн Тісдейл був світським монахом, який поєднав традиції християнства та індуїзму на шляху християнської санньяси. Тісдейл, активіст і вчитель у створенні спільних домовленостей між релігіями, був членом опікунської ради Парламенту світових релігій. Як член Монастирського міжрелігійного діалогу, він допоміг скласти їх Загальну декларацію про ненасилля. Він був ад'юнктом-професором в університеті ДеПола, Колумбійському коледжі та Католицькому богословському союзі, а також координатором Міжнародного фонду Беде Гріффітс. Він є автором Містичне серце та Чернець у світі. Він здобув ступінь магістра філософії в коледжі Сент-Джозефа та ступінь доктора філософії. з теології в Університеті Фордема. Відвідайте це сайт для отримання додаткової інформації про його життя та вчення ...
