Зображення на Сасін Тіпчай
Без сумніву, духовність має велику цінність, яка підкреслює і підтримує вихід із суспільства. Але в наш час з його особливими потребами ми потребуємо духовності інтенсивної участі та радикальної взаємодії зі світом. Саме в реальному світі люди живуть своїм насиченим життям, і саме в реальному світі мудрість ченців має бути доступною. Пробудження та розвиток мають відбуватися у реальному світі, а не у віддаленій самоті.
Я маю на увазі тип взаємодії, а не абстрактний. Це подвійне залучення: особисті зустрічі з іншими та участь у переживаннях, боротьбі, випробуваннях, радощах, тріумфах та страхах, які відчуває більшість людей у суспільстві. Щоденні завдання заробляти на життя, сплачувати рахунки, заощаджувати гроші, ладити з іншими, розважатися, насолоджуватися здоровим відпочинком та навчитися спілкуватися з важкими людьми - це частина активного життя. Тому вони також повинні бути частиною життя ченця у світі, на перехресті сучасної культури та досвіду.
Бути споглядальним мешканцем у завантаженому світі
Коли я вживаю у світі термін чернець, я маю на увазі як власну ситуацію як монастирського типу, що живе в серці суспільства, так і вас, які є або прагнуть бути споглядальним мешканцем того ж зайнятого світу. Традиційне монаше розуміння того, що можна бути у світі, але не з нього, можна переформулювати як залученого у світ, але вільного від нього, залученого у світ та з іншими, але не прив'язаного до жадібності світу, байдужості, нечутливості, шум, плутанина, дріб’язковість, тривога, напруга та неповага.
Оголошення себе ченцем чи містиком у світі - це спосіб полегшити подорож. Прихиляючись до способу життя, або навіть просто до імені, на яке ми можемо привернути свою увагу, ми формалізуємо свою прихильність ставитися до своїх дій у світі як до важливих. Незважаючи на те, що не всі ми хочемо структури та традицій усталеного шляху, формальна прихильність стати містиком у світі - навіть якщо ми зберігаємо ідентифікацію для себе - може незмірно допомогти нам у боротьбі з нескінченними відволіканнями світу служить нам.
Монастир всередині
Ченці та черниці живуть окремо на освяченому місці. Їх монастир існує з трьох причин: створити сприятливе середовище для пошуку Бога в дусі щоденної віддачі; надати постійну можливість для справжньої християнської - або буддійської, індуїстської чи джайнінської любові на практиці прийняття один одного, місце для виявлення співчуття та безкорисливої любові один до одного; і забезпечити притулок людям, які живуть активним життям, тим, хто потрапив у відволікання цього галасливого, заплутаного та безладного світу. У цьому останньому сенсі це святилище для всіх, хто прибуває до воріт монастиря, місце миру і спокою, де шляхи світу не йдуть.
Відвідувачі, які деякий час перебувають у монастирському реколекції чи пансіонаті, приходять з багатьох причин. Деякі шукають Бога і себе в Бозі. Можливо, вони хочуть простоти та зосередженості монастиря, розумного та збалансованого ритму молитви, роботи та навчання. Можливо, вони прагнуть інтегрованого життя єдиного місця, а не роздробленого існування сучасного життя.
Це можуть бути священні цінності та практика чернецтва або наголос на священності життя, природи, космосу та один одного, що їх приваблює. Часто саме глибока серйозність та прихильність до віри та трансцендентної реальності закликає їх на короткий час розлучитися і оновитися духом, випиваючи з живих вод божественної мудрості. Іноді це - відчути священну, позачасову культуру, таку, яка менш занурена у примусовість та нечутливість сучасного суспільства. Якою б не була причина, для переважної більшості людей, які приходять у ці мирні оазиси, це на дуже короткий час - вихідні, кілька днів або тиждень.
Для цих шукачів постає питання, як інтегрувати їхній погляд на монастирський мир у своє повсякденне життя у світі, як виховувати споглядання в межах активного життя. Для досягнення цієї інтеграції потрібно усвідомлення того, що справжній монастир існує всередині них як вимір їхньої власної свідомості. Важливою роботою для кожного з нас у світі є внутрішня боротьба та витонченість, яка триває у розпалі повсякденної діяльності. Як нам вдасться оселитися в печері власного серця, у цьому монастирі всередині? Як ми виховуємо та живимо, надихаємо та інформуємо того внутрішнього ченця, який є у всіх нас і є виразом містики в нас?
Зовнішній і внутрішній чернець
Саме туга ченця всередині закликає багатьох покинути світ для короткочасних реколекцій. Той самий заклик діє як у зовнішнього, так і у внутрішнього ченця. Зовнішній монах приєднується до монастиря, щоб звільнити містичне життя внутрішнього ченця. В ідеалі чернець - це той, хто серйозно ставиться до внутрішнього ченця, і цей внутрішній чернець є просто містиком у кожному з нас. Зрештою зовнішній і внутрішній ченці стають єдиними завдяки молитві, духовній практиці, медитації або містичному спогляданню. Усі ці практики пов’язані з народженням усвідомлення та внутрішньою увагою до святого.
Монах у кожному з нас, як зауважує міжкультурний мислитель Раймон Паніккар, «прагне досягти кінцевої мети життя всією своєю істотою, відмовляючись від усього, що їй не потрібно, тобто зосереджуючись на цьому єдина і унікальна мета ». Паніккар говорить про внутрішнього ченця, який є суттєвим для людини, як частину кожної людини. Наявність внутрішнього ченця не вимагає відверто релігійного контексту. Це вроджений вираз містичних пошуків, до яких кожен може дійти завдяки нашій спільній людяності. "Монашеське покликання як таке передує факту бути християнином, або буддистом, або світським, або індуїстським, або навіть атеїстичним", - пише Паніккар.
Навіщо бути ченцем у світі?
Чи можливо для мас людства, які не живуть у монастирській усамітненні, активізувати ченця всередині? Чи здатні ми реалізувати містичне життя тут, у світі, серед такої шаленої діяльності? Чому бути ченцем у світі, а не в затишному монастирі? Протягом багатьох років я припускав, що знайду Бога ізольованим, і це напевно можна, але я отримав цінний урок зі свого часу в Індії. Індія навчила мене першості містичних пошуків, пошуку Божественної Присутності шляхом мандрівного аскетичного відречення.
Індія включила цей життєвий вимір духовного життя на початку своєї історії. Це вимагало, щоб споглядальне життя, монах всередині, був призначений на останній етап життя - але для всіх, а не лише для кількох обраних. Це був і залишається ідеалом. Хоча монастирі та інші подібні заклади корисні, вони не обов’язково проникають у цю таємницю.
Як тільки внутрішній чернець прокидається, як тільки містик починає бачити, запалюється внутрішня свобода, а зовнішні структури стають менш важливими. Вони нам завжди будуть потрібні, але вони не там, де живе людство. Вони є місцями відступу, оновлення та відпочинку. І найголовніше, що вони є контркультурним символом духовної подорожі, яку ми всі повинні здійснювати по -своєму та у своєму темпі.
Вибір бути ченцем у світі
Чому я обираю бути ченцем у цьому світі і не замкнутись у віддаленому скиті? Тому що я хочу ототожнюватися і ототожнюватися з усіма тими, хто страждає один у світі, кинутими, бездомними, небажаними, невідомими та нелюбимими. Я хочу знати невпевненість і вразливість, яку вони відчувають, вибудувати з ними солідарність. Бездомні часто відкриті для божественної таємниці через свою вразливість і тривогу. Це також моє бажання бути поруч з вами, дорогий читачу, особливо якщо вам важко. Одночасно, обіймаючи цей більший світ, я ототожнюю себе з усіма своїми братами і сестрами в монастирях, скитах та реколекційних центрах скрізь і в будь -якій традиції.
Дух покликав мене у світ, щоб жити духовно, взаємодіючи з тими, хто страждає, і це всі ми. Цей заклик включає спорідненість з іншими видами і з природою в цілому в цьому величезному космосі, який є нашою справжньою спільнотою і, безумовно, контекстом нашого життя на цій тендітній планеті. Я хочу бути в лоні Бога в серці світу.
Святий Франциск Ассизький навчав мене, коли я був дитиною, важливості простоти життя, того, що католицька традиція називає бідністю. Економічний тиск сучасного життя змусив більшість релігійних орденів втратити з уваги справжній сенс простоти. За винятком Місіонерок милосердя Матері Терези та Маленьких братів Ісуса, мало хто з орденів може підтримувати цей ідеал. Живучи монахом -пустельником у світі, як містик -споглядач, працюючи на життя, як і більшість людей, живучи просто і свідомо, я можу зробити найбільше добра для інших.
Крім того, я обираю бути ченцем, який живе посеред реального світу, серед моїх братів і сестер, тому що я, перш за все, містик -споглядач. Тобто я закріплений у глибокому і зростаючому внутрішньому усвідомленні присутності Бога, незрівнянної любові Божества до кожного з нас. Часто я відчуваю, як Божественний дає себе безпосередньо, у стосунках з іншими та у природному світі; це завжди джерело натхнення, захоплення і навіть блаженства. Я відчуваю і тому певним чином усвідомлюю цю Присутність, весь час. Часто мене переповнює Божа любов, і я відчуваю, що вона запрошує мене до глибоких і тонких ступенів віддачі, тобто до більшої щедрості у прийнятті Божого запрошення. Містичний містичний досвід явно і неминуче зосереджений на Бозі.
Любіть себе: внутрішня реальність Євангелія
Основним елементом у моєму розумінні та практиці духовного життя є внутрішня реальність Євангелія: сама любов. Євангеліє закликає нас до близькості з Божественним і доступності для інших; це насправді два виміри однієї реальності.
Для мене, коли я був християнином у ці важкі, непевні та заплутані часи, Євангеліє стало очевидним у своїй вічній істині як етики любові. Я не можу сумніватися в її реальності та правдивості. Як етика любові, Євангеліє містить, я вважаю, принцип самого життя. Ця любов, яка є Божественною Любовю, втілена в Христі і в нас, згадується як агапе, безкорислива або жертовна любов, що вказує і підкреслює її суттєву характеристику безумовного дарування. Для мене це представляє послання Ісуса - надзвичайно потужне розуміння та запрошення бути у світі.
Я переконаний, що Євангеліє є найвищою точкою духовної, моральної та психологічної еволюції людства. Приклад Ісуса неодноразово приходив до мене щодня. Його послання безкорисливо любити є субстанцією мого світу, випромінюючим світлом і правдою того, як я намагаюся жити в цьому суспільстві на цій крихітній планеті, яку ми називаємо нашим домом. Я болісно усвідомлюю, як часто я зазнаю невдач.
Моє бажання бути ченцем у світі, а не в монастирі, має багато спільного з цим переконливим і складним вченням Євангелія. Я хочу бути найменшим, забутим і ігнорованим, тому я можу бути знаком надії та любові до них та до всіх інших, кому я певним чином потрібна. Тут я знаходжу свій якір у Божій любові.
... коли я був голодний, ти давав мені їсти; коли я відчував спрагу, ти дав мені випити. Коли я був незнайомцем, ти вітав мене. Голий, і ти одягнув мене; хворий, і ти відвідав мене. Я був у в'язниці, і ви приходили до мене ...... так часто, як ви робили це найменшому з моїх братів, ви робили це зі мною.
Ці слова з Євангелія від Матвія є центром мого життя як споглядального ченця у світі. Світ-це ободок, і все, що я роблю у зв'язку зі своїм духовним життям та різними видами діяльності, якими я займаюся, досвідом, яким я ділюсь з усіма тими, хто також живе у цьому ж світі, є спицями колеса благополуччя. Зараз я живу і працюю в Чикаго. Я вважаю процвітаюче місто захоплюючим місцем для зустрічі з Богом і монаха у світі. Можна бути містиком або ченцем у світі, не відходячи від нього.
Передруковано з дозволу видавця,
Бібліотека Нового Світу, Новато, Каліфорнія. © 2002.
www.newworldlibrary.com
Джерело статті
Чернець у світі: пошук священного у повсякденному житті та вдосконалення духовного життя
автор Уейн Тісдейл.
«Чернець у світі» розповідає, що для нього означала ця подорож - життя монахом поза монастирем, інтеграція вчень світових релігій з його власною католицькою підготовкою, поєднання його енергійної духовної практики з необхідністю заробляти на життя та здійснення курс соціальної справедливості у великому американському місті. Розповідаючи свою історію, Тесдейл показує, як інші можуть знайти свій власний внутрішній монастир і внести духовну практику у своє насичене життя.
Інформація / Замовити цю книгу в м'якій обкладинці або придбайте Версія Kindle.
Більше книг цього автора
Про автора
Брат Уейн Тесдейл (1945 - 2004) був ченцем -мирянином, який поєднав традиції християнства та індуїзму на шляху християнського саньяси. Брат Уейн, активіст і вчитель у створенні спільної точки зору між релігіями, входив до опікунської ради Парламенту світових релігій. Будучи членом Монашеського міжрелігійного діалогу, він допомагав складати їх Загальну декларацію про ненасильство. Він був ад'юнкт -професором Університету Депола, Колумбійського коледжу та Католицької теологічної спілки, а також координатором Міжнародного фонду Беди Гріффітс. Він є автором Містичне серце та Чернець у світі. Він здобув ступінь магістра філософії в коледжі Сент-Джозефа та ступінь доктора філософії. з теології в Університеті Фордема. Відвідайте це сайт для отримання додаткової інформації про його життя та вчення.
