© 2014 Шеллі ?•?•? . Ліцензія згідно CC-BY.
Елементи усвідомлення охоплюють свідоме знання, здатність читати серця, бути цілющою, люблячою, співчутливою присутністю, розташованою в Зараз. Вони також охоплюють практичну мудрість у кожній ситуації, здатність розширювати перспективу, утверджувати інших та сприяти діалогу та взаєморозумінню.
Поінформованість, як посилена свідомість та підвищена чутливість до інших, дозволяє нам прийняти більше реальності, ніж багато хто може. Але хоча усвідомлення може бути переважним, в більшості випадків людина з тонким усвідомленням стає цілющою, люблячою, співчутливою істотою. Він або вона завжди шукає способів реагувати на інших і пом'якшувати страждання. Людина, що йде з усвідомленням, випромінює впевненість, яка надихає та приваблює інших, хто бачить. Присутність протікає через усвідомлену людину, благодать і смирення, святість і любов. Люди, які по-справжньому усвідомлюють, через свою присутність та свої дії повідомляють глибину своєї внутрішньої свідомості, свою близькість до Бога чи Духа.
Найголовніше, що це усвідомлення завжди знаходиться в Зараз, в цілісності нинішнього моменту з усіма його можливостями та проблемами. Одного разу я чув, як письменник-трапіст і абат Безіл Пеннінгтон говорив про життя відлюдника. Ближче до кінця своєї розмови він раптом випалив: "Бог зараз. Все інше - гріх!" Ймовірно, він просто намагався привернути нашу увагу, але сказав щось дуже важливе: що все важливе відбувається зараз. Бог зараз. Божественна воля охоплює Тепер; зупинившись на минулому чи майбутньому пропускає сенс. Ми повинні культивувати своє усвідомлення Сучасного, і свідомість цього Сучасного є перетином, зрештою, вертикального та горизонтального.
У своєму класичному творі Сила Нині, письменник і вчитель Екхарт Толле дуже детально підкреслює повну реальність Сьогодні. Він чітко побачив, що розуміння Зараз - це ключ до духовного усвідомлення та просвітлення:
Ви коли-небудь переживали, робили, думали чи відчували щось за межами Зараз? Ти думаєш, що коли-небудь будеш? Чи можливо що-небудь трапитися або опинитися за межами Зараз? Відповідь очевидна, чи не так? У минулому нічого не траплялося; це сталося в Зараз. У майбутньому нічого не трапиться; це відбудеться в Зараз. Те, що ви вважаєте минулим, - це пам’ять, що зберігається у свідомості, колишнього Зараз. Коли ви згадуєте минуле, ви повторно активуєте трасування пам'яті - і робите це зараз. Майбутнє - це уявний Нині, проекція розуму. Коли приходить майбутнє, воно настає як Зараз. Коли ви думаєте про майбутнє, ви робите це зараз. Минуле та майбутнє, очевидно, не мають власної реальності. Подібно до того, як місяць не має власного світла, а може відображати лише сонячне світло, так минуле та майбутнє є лише блідими відблисками світла, сили та реальності вічного сьогодення. Їх реальність "запозичена" з Зараз.
Подібно до того, як вся реальність опосередковується через свідомість, увесь час існує в Зараз. Однак це Зараз існує лише у свідомості, у величезному, вічному усвідомленні самого Божественного.
Мудрість
Іншим елементом усвідомлення є мудрість. У своєму горизонтальному вимірі мудрість означає знання того, що є добрим, необхідним та доречним. Це, насамперед, знання істинності кожної ситуації, з якою стикаєшся. Соломон застосував свою знамениту мудрість до складної справи двох жінок, які претендували на одне і те ж немовля; король повинен був вирішити, хто говорить правду. Він наказав розрізати дитину навпіл, знаючи, що справжня мати скоріше відмовиться від дитини, ніж дозволить їй якось нашкодити.
Коли Ісус зіткнувся з жінкою, звинуваченою в перелюбі, книжники та фарисеї хотіли схопити його в пастку. Закон Мойсея вимагав, щоб жінку, яка потрапила в перелюб, забили камінням, і вони хотіли, щоб він убив її камінням. Ісус інтуїтивно знав мудрий шлях, який був справді справедливим і співчутливим. "" Нехай той, хто невинний, перший кине в неї камінь ", - сказав він. Почувши це, вони пішли один за одним".
І Христос, і Соломон мали необхідну перспективу і мудрість для розуміння ситуацій, в яких опинились. Соломон глибоко знав людську природу. Христос протиставив закон Мойсея приватним гріхам натовпу. Він знав, що вони всі винні, і тому зміг викликати сором обманщиків.
Подібним чином такі буддисти, як Тіч Нхат Хань, закликають до більшої перспективи, коли пропонують нам шукати чиюсь мотивацію в конфронтаційній ситуації. Коли ми розширюємо свою перспективу, включаючи розуміння справжніх спонукань, що стоять за ненависними чи надокучливими вчинками, ми усвідомлюємо, що глибоко в собі ми відчуваємо співчуття навіть до тих, кого, на нашу думку, зневажаємо. Духовно обізнана людина глибоко налаштована на присутність Божественного при кожній зустрічі з іншими.
Розумно обізнані люди, такі як ті, що займаються міжконфесійним рухом, будують мости між громадами. Вони сприяють діалогу, дружбі та взаєморозумінню. Вони розуміють, що ця діяльність руйнує стіни, які розділяли нас тисячоліттями. Завжди шукаючи спільної мови, мудрі шукають можливості для розмови через межі різниці. Хоча вони й досі усвідомлюють відмінності між релігіями та культурами світу, вони шукають місця співпраці, вибудовуючи звички до співпраці. У цьому контексті усвідомлення - це усвідомлення того, що те, що нас об’єднує, є важливішим, а насправді більш суттєвим, ніж те, що нас розділяє. Збереження стосунків між релігіями, націями, культурами, громадами та сім’ями завжди служить вищому благу.
Постійний діалог є життєво важливим у цьому процесі збереження стосунків. При обміні знаннями відносини збільшують можливість усвідомлення учасниками. Як так часто зазначав Далай-лама, "справжній діалог можливий лише між друзями", адже друзі, природно, відкриті один для одного. Ось чому ми повинні, розвиваючи обізнаність, знаходити спільну мову.
БОЖЕВІДОМІСТЬ
Божественне - це чиста чутливість, нескінченна свідомість, космічна свідомість і необмежене серце, яке мудре за межі розуміння. [Божественне Серце, Уейн Тісдейл] Божественне також володіє нескінченним інтелектом - не холодним, аналітичним типом, а суттєвою сердечністю. Бог - це ціле серце. Любов - це єдина мотивація Духа. Ніщо не може перевершити кохання в пріоритеті, найповніша реальність. Ми мало розуміємо цей вид любові; наш досвід людської любові настільки обмежений, як за часом, так і за досвідом, порівняно з Божественною Любов’ю, яка не знає таких меж; воно безмежне, креативне, мудре, святе та жартівливе. Він завжди відповідає, завжди дає нам відповідно до нашої природи та можливостей.
Бог також є необмеженим Світлом у будь-якому напрямку, проникливість, знайдене в більшості духовних традицій. Тибетський езотеризм говорить про нього як про Ясне світло порожнечі, з яким ми стикаємось наприкінці нашого життя. Християнська традиція говорить: "Бог - це Світло, в якому немає темряви". [1 Івана 1: 5] Це не просто метафора. Вчений Пітер Рассел у своїй книзі Від науки до Бога, бачить прямий зв’язок між світлом і свідомістю, ототожнюючи їх з Богом. Божественне теж буквально є світлом.
Божественне - це також безмежна нерухомість, нерухомість, яку ми можемо торкнутися в медитації, коли ми сповільнюємось і дозволяємо тихому вторгнутися в наше усвідомлення. "Тиша є найбільшим одкровенням", як говорить потужний даоський афоризм. Коли ми відчуваємо нерухомість, у будь-якій ситуації ми також стикаємось з Божеством. Тихість - це стабільність і незмінність Божественного. Те, що справді є саме по собі, не має потреби змінюватися чи ставати. Тихість - це Присутність, що випливає із себе і в себе, реальність самоіснуючої ідентичності, яка є цілісною, досконалою і пристрасно бажає поділитися собою з усіма іншими істотами. Вся реальність знаходиться в межах нескінченного Божественного, що є природою відкритості та розширення. Нам залишається лише бути спокійним, тихим і слухати, і ми почуємо симфонію Божества.
ВІДОМОСТІ ЛЮДИНСТВО
Вищезазначені атрибути мали б загальне коріння у свідомому людстві. Така обізнаність буде поглиблюватися і дозрівати, спричиняючи соціальну, політичну та економічну трансформацію людської сім'ї. Просвітлення - це повнота цього усвідомлення. Це усвідомлення на моральному рівні, в екзистенціальній вимозі кожного моменту, є чистою чутливістю. Ця глибина чутливості охоплює всіх; він розглядає всіх і все, включаючи інших живих істот, як тих, хто має цінну цінність і гідність.
Центром усвідомлення цієї чутливості, цієї святої та активної емпатії є свідомість - те, що Кен Уілбер влучно називає "оком Духа":
Коли я відпочиваю у простому, ясному, постійно присутньому усвідомленні, я відпочиваю у внутрішньому Дусі; Я насправді є нічим іншим, як свідком самого Духа. Я не стаю Духом; Я просто впізнаю Духа, яким я завжди є. Коли я відпочиваю у простому, ясному, постійно присутньому усвідомленні, я є Свідком Світу. Я - око Духа. Я бачу світ таким, яким його бачить Бог. Я бачу світ таким, яким його бачить Богиня. Я бачу світ так, як його бачить Дух: кожен предмет - предмет Краси, кожна річ і подія - жест Великого Досконалості, кожен процес - брижа у ставку мого власного вічного Істоти, настільки, що я не стоятиму окремо, окремого свідка, але знайти свідка - це один смак з усім, що виникає в ньому. Весь Космос виникає в очах Духа, в Я Духу, у моєму внутрішньому усвідомленні, у цьому простому постійно присутньому стані, і я просто такий ". [Кен Уілбер, Око духу: інтегральне бачення світу, який злегка збожеволів]
Уілбер випробував це усвідомлення, яке виливається з його внутрішніх глибин. Він відкрив Божественне в тиші. Саме завдяки цьому глибоко нагальному усвідомленню кожного з нас покликано і призначено. Саме цьому усвідомленню віддані всі ченці або містики. Справді немає іншого місця, куди можна піти, і іншого місця, де бути. Зрештою, нікуди не дітися від ока Духа і великої радості, тягаря та бачення реального, що запрошує нас до себе.
Передруковано з дозволу видавця, Бібліотека Нового Світу,
Новато, Каліфорнія. © 2002. www.newworldlibrary.com
Джерело статті
Чернець у світі: культивування духовного життя
автор Уейн Тісдейл.
Спираючись на успіх і розуміння своєї першої книги «Містичне серце», Тісдейл дає переконливий погляд на унікальний духовний шлях, яким він пройшов, і те, як кожен може знайти свій власний внутрішній монастир і внести духовну практику у своє насичене життя.
Натисніть тут для отримання додаткової інформації або для замовлення цієї книги. Також доступні в інших форматах.
Про автора
Брат Уейн Тісдейл був світським монахом, який поєднав традиції християнства та індуїзму на шляху християнської санньяси. Тісдейл, активіст і вчитель у створенні спільних домовленостей між релігіями, був членом опікунської ради Парламенту світових релігій. Як член Монастирського міжрелігійного діалогу, він допоміг скласти їх Загальну декларацію про ненасилля. Він був ад'юнктом-професором в університеті ДеПола, Колумбійському коледжі та Католицькому богословському союзі, а також координатором Міжнародного фонду Беде Гріффітс. Він є автором Містичне серце та Чернець у світі. Він здобув ступінь магістра філософії в коледжі Сент-Джозефа та ступінь доктора філософії. з теології в Університеті Фордема. Відвідайте це сайт для отримання додаткової інформації про його життя та вчення ..
