Співчуття є скрізь. Співчуття - найбагатше джерело енергії у світі. Тепер, коли світ є глобальним селом, ми як ніколи потребуємо співчуття - не заради альтруїзму, не заради філософії чи теології, а заради виживання.

І все ж у останній історії людства співчуття залишається джерелом енергії, яке залишається в основному невивченим, невикористаним і небажаним. Співчуття виявляється дуже далеко і майже у вигнанні. Які б схильності людський печерний мешканець колись мав до насильства, а не співчуття, здається, геометрично зросли з натиском індустріального суспільства.

Вигнання співчуття очевидне всюди-нафтові кулі скупчуються в наших океанах і на рибах, які населяють Світовий океан, безліч людей виливається у вже перевантажені міста, двадцять шість мільйонів людей, які живуть бідно посеред заможну Америку, 40% людства, які щоночі лягають спати, неправильний розподіл продуктів харчування та дослідження енергії, механізацію медицини, що зводила мистецтво зцілення до інженерних технологій елітарного рівня, безробіття, надмірну зайнятість, насильницька зайнятість, баналізація економіки та поширення зайвих предметів розкоші замість основних потреб для нужденних, заглушення бюрократизації нашої роботи, гри та освіти. Список можна продовжувати і продовжувати.

Преподобний Стерлінг Кері, колишній президент Національної ради церков, так оцінює моральну совість людства у наш час: "Ми втрачаємо здатність бути людьми. Насильство та утиски стають настільки звичними, що сучасні жертви несправедливості". зводяться до простої статистики ".¹ І Роберт Коулз, коментуючи стан людства в сучасному Гарлемі, задає питання: "Чи наша країна, в силу того, що вона дозволяє, все ще в таких місцях, як Гарлем, має морально збіднілу культуру?"² Що робить несправедливість настільки неприйнятною в наш час, це той факт, що ми зараз володіємо ноу-хау, щоб прогодувати світ і забезпечити основи всіх його громадян. Не вистачає волі і шляху. Не вистачає співчуття.

Співчуття у вигнанні

Поступаючись у вигнанні співчуття, ми відмовляємось від повноти природи та людської природи, бо ми, як і всі істоти в космосі, є милосердними істотами. Принаймні потенційно всі люди співчутливі. Сьогодні ми всі поділяємося тим, що ми - жертви вигнання співчуття. Різниця між людьми та групами людей не в тому, що деякі є жертвами, а інші - ні: ми всі жертви і всі вмираємо від браку співчуття; ми всі разом віддаємо свою людяність. Різниця полягає в тому, як люди реагують на цей факт вигнання співчуття та нашу віктимізацію.

Деякі люди реагують, приєднуючись до сил, які продовжують вигнання співчуття, і приєднуючись до них з єдиною цілеспрямованістю та наполегливістю, що гарантує ще більше насильства, ще більше вигнання співчуття; інші реагують на зневіру та цинізм - випивайте, їжте та будьте щасливі завтра, ми винищуємо себе; інші реагують на те, що Нед О'Горман називає "абстрактним спокоєм" інтелектуалів та інших занадто зайнятих людей, які хочуть цього в обох напрямках і виступають за політичні зміни, живучи високо на свині. Інші реагують, рятуючись від фундаменталістських релігій та спіритизмів. Спиритуалістичні та фундаменталістські духовності, які відмовилися від традиції імаго -деї та обожнювання людства на користь проповідування гріха та викуплення, практично не матимуть нічого сказати про співчуття, бо співчуття є божественною ознакою та творчою енергетичною силою і не навчиться дешевий релігійний мазохізм.

Оскільки світ стає все більш глобальним селом, а світові релігії стають більш відомими в місцевостях, далеких від їх походження, виникає питання, що, якщо взагалі, ці релігії роблять для земної кулі. Для мене стає дедалі впевненіше, що мета релігії - проповідувати спосіб життя чи духовність, що називається співчуттям, і проповідувати його в сезон і поза сезоном. Безумовно, це стосується іудаїзму та Ісуса Христа. Схоже, це також стосується Будди, Мухаммеда, Лао -цзи, Конфуція та індуїзму. Люди дійсно можуть навчитися співчуття з релігійних традицій, за умови, що ці традиції мають зв’язок зі своїми справжніми коріннями і самі не стали жертвами незнання свого походження. Співчуття також буде засвоєно природою та самим Всесвітом. Однак ці два джерела мудрості, віра та природа тісно пов’язані між собою, бо Бог одного є Богом іншого. Як сказала Сімона Вейл: "Як християнство може називати себе католицьким, якщо сам Всесвіт залишений осторонь?"³

Багато зцілення досягається шляхом усунення тиску та перешкод і дозволяючи природі зцілювати. Наші предки називали такого роду причини та наслідки усунення заборон - усунення перешкод. Зійти зі шляху, щоб природа і Творець природи могли діяти.

Я відчуваю зростаюче усвідомлення серед численних живих і неспальних людей сьогодні, що щось не так з дуалістичними містичними традиціями, які християнство так часто підтримувало в нашому минулому. Ця традиція просто блокує надто багато - вона блокує тіло, тіло політики, екстази природи та праці, сміх і свято, любов до ближнього та полегшення страждань інших, боротьбу з політичними та економічними злими духами . У цій традиції співчуття ефективно виганяється заради споглядання.

І все ж, як не дивно, Ісус ніколи не казав своїм послідовникам: "Будьте споглядальними, як ваш Небесний Батько споглядає". Проте він сказав: «Будьте милосердними, як ваш Небесний Батько співчуває». При цьому він повторив те, що рабин Дресснер називає "наріжним каменем" способу життя чи духовності Ізраїлю. Бо в біблійній духовності (на відміну від неоплатонічної духовності) віруючих вчать, "що святе і чудове ім'я Господа, ЯХВЕ, яке залишається таємним і невимовним, означає співчуття".⁴

Біблія, на відміну від неоплатонічної духовності, припускає, що саме в співчутті, а не в роздумах про те, щоб жити, насолоджуватися і передавати найповніше духовне існування. Що стосується відновлення співчуття як центру нашого духовного існування - це зміна споглядання після образу співчуття.

Основні розробки

На мою думку, сьогодні в духовності є три важливі події, які спонукають усіх нас до глибоких змін серця, символів та структур. Це:

1) відновлення біблійних, єврейських категорій, а отже, і нашої практики відокремлення від елліністичних категорій.

2) Феміністична свідомість та рух серед жінок та чоловіків, а також відкриття нових образів та символів для нашого спільного, глибокого, спільного досвіду. Феміністична свідомість вимагає, щоб ми відірвалися від більш однобічних і патріархальних символів, образів та структур.

3) Поява критичного, глобального мислення спонукало всіх нас короткістю часу, що залишився на нашій планеті, якщо вона хоче вижити після ХХ століття.

Сьогодні є деякі, які кажуть, що насправді вже пізно, що жадібність та насильство індустріального суспільства вже забруднили глобальне село, яке неможливо відремонтувати. Інші не настільки песимістичні. Я впевнений у наступному: якщо ще не пізно, єдина енергія та напрямок, які ми можемо взяти за короткий час, - це спосіб життя, який називається співчуттям. Тільки співчуття може врятувати нас і нашу планету. За умови, що ще не пізно. Співчуття - наша остання велика надія. Якщо співчуття не вдасться витягнути з вигнання, не буде більше книг, посмішок, немовлят і танців, принаймні людського різноманіття. На мою думку, це може бути великою втратою для Всесвіту. І до свого, безумовно, дурного Творця.

Посилання:

1. Преподобний В. Стерлінг Кері, «Чому вони пам’ятають Голокост», у Chicago Sun-Times, 11 квітня 1978 р., Розділ «Голокост», стор. 12.

2. Роберт Коулз, "Втрачене покоління", "Нью -Йоркський огляд книг", 28 вересня 1978 р., Стор. 50. Його нарис оглядає книгу Неда О'Гормана "Діти вмирають" (Нью -Йорк: Signet, 1978).

3. Сімона Вейл, Чекаючи Бога (Лондон: Фонтана, 1959), стор. 116.

Щоб отримати додаткову інформацію або придбати цю книгу

про автора

Метью Фокс - духовний богослов, священик якого був висвячений з 1967 року. Богослов визволення і прогресивний візіонер, його замовчував Ватикан, а згодом звільнив з домініканського ордену. Фокс є засновником і президентом університетської духовної творчості (UCS), розташованого в Окленді, штат Каліфорнія. Фокс є автором 24 книг, включаючи найбільш продавані Оригінальне благословення; Повторне винахід праці; Прорив: духовність створення Майстра Екхарта в новому перекладі; Природна благодать (з вченим Рупертом Шелдрейком), і його остання, Гріхи Духа, Благословення плоті.

Суміжні книги

at InnerSelf Market і Amazon