Співчуття - це не одинадцята заповідь. Чому ні? Тому що це духовність і спосіб життя і ходіння по життю. Це те, як ми ставимося до всього, що є в житті - до себе, свого тіла, своїх уявлень і мрій, сусідів, ворогів, повітря, води, землі, тварин, смерті, простору та часу . Співчуття - це духовність, ніби творіння має значення. Це ставлення до всього творіння як до святого і як до божественного ... що воно і є.
Співчуття - це не етична система
Ті, хто схильний до побудови етичних систем або до моралізації, не будуть вдома зі способом життя, який називається співчуттям. Бо співчуття не є етичною системою. Це найповніший досвід Бога, який можливий по -людськи. Хоча вона включає етику, як і вся справжня духовність, вона розквітає і балонує до чогось більшого, ніж етика, - до святкування життя та полегшення, де це можливо, від чужого болю. Співчуття - це прорив між Богом і людьми. Це те, що люди стають божественними, одужують і згадують своє божественне походження як «образи і подоби» Бога.
Коли Творець створив нас, Бог "вдихнув частину Свого подиху в нас. Кожен з нас має частку в цьому подиху. Кожен з нас є" частиною божественного з висоти ". Кожна душа приєднується до кожної другої душі за своїм походженням від Творця всіх душ ". Це «істина всіх істин», заявляє рабин Дреснер, «що кожен чоловік є нашим братом, що ми всі діти одного Батька, всі вівці одного Пастиря, усі творіння одного Творця, усі частини одного нескінченного, милосердного дух, який пронизує і підтримує все людство ". І він іде далі, розуміючи те, про що йдеться у співчутті. "Ми не тільки брати під одним Батьком, але і все той самий брат, все той самий чоловік, усі частини однієї універсальної людини" (D202f.). Тоді співчуття стає "любов'ю людини до ближнього, що є любов'ю Бога до всіх людей" (194f.).
Співчуття: перерва від дуалістичного сепаратистського мислення
Прорив у співчутті - це відрив від дуалістичного та сепаратистського мислення та дії. Ця відокремленість проявляється на всіх рівнях існування, включаючи людський як відмінний від божественного існування. Співчуття зцілює цю рану, бо вона відмовляється відокремлювати любов до Бога від любові до ближнього і переживає обидва разом. За словами Матвія (22.37-40), Ісус навчав саме цього: Щоб "закон і пророки" могли бути узагальнені двома великими заповідями: любов до Бога і любов до ближнього. Просто оперуючи єврейськими джерелами, які сам Ісус так добре знав, раби Дреснер проливає світло на це новозавітне вчення про співчуття. Він каже:
Можливість виконати заповідь «Люби ближнього, як самого себе» зрозуміла лише тоді, коли ми прочитаємо наступну фразу, яка йде за нею в Біблії, «Я Господь». Таким чином Бог говорить нам: Ти будеш любити свого ближнього, як самого себе, бо Я Господь. Тобто, тому що ваше Я і його пов'язані в Мені; тому що ви насправді не є різними та конкуруючими істотами, але разом берете участь у єдиному існуванні; тому що в кінцевому підсумку ви не є "я", а він - не "сусід", а один у джерелі та долі. Оскільки я люблю вас обох, ви полюбите Мене в ньому, як самого себе. (D201)
Євангеліє від Матвія наводить слова Ісуса, який узагальнює закон і пророків, коли він каже: "Що б ви не хотіли, щоб люди робили вам, робіть це їм" (7.12). Міранда зазначає, що Метью "сприймає як належне, що Бога Іср'ла люблять в любові до ближнього" (70). І Павло зводить ці дві заповіді лише до однієї: "Весь закон узагальнено в одній заповіді:" Люби ближнього свого, як самого себе "" (Гал. 5.14). Для Павла, як і для Івана, любов до ближнього - це назва любові до Бога (1 Кор. 8.1-3). Співчуття - це одна енергія, божественна і людська. «Любіть одне одного, як я полюбив вас, щоб ви любили один одного», - цитується Ісус у Євангелії від Івана (13.34). Саме наші справи співчуття та любові до ближнього становитимуть житло Бога серед нас - "якщо ми любимо один одного, Бог живе в нас". (1 Ів. 4.12)
Правда та щирість: пошуки досконалості
Існує ще один спосіб, у якому мораль і співчуття як духовність повинні відрізнятися, і це стосується тієї традиції духовності щодо "пошуків досконалості". Ця традиція спирається на свою мову нібито на горі. 5.48, де, як повідомляється, Ісус сказав: "Будьте досконалими, як досконалий ваш Небесний Батько". Однак слово, яке часто перекладається як "досконалий", не має тут пізнішого грецького значення "бути повністю недосконалим" ", і перш за все воно" не відноситься до моральної досконалості ".
Натомість бути досконалим - це значити про правду та щирість і бути «справжньою» людиною. З цієї причини В. Ф. Олбрайт перекладає уривок: "Будь істинним, як і правдивий твій Небесний Батько". Очевидним є те, що цей рядок є остаточним підсумком усієї глави Матвія про Блаженства, і паралельне висловлювання в Луки також трапляється в контексті його Блаженств. Лука каже: "Будьте співчутливі, як і ваш небесний Батько співчуває". (Лк. 6.36) І Матвій, і Лука передують цьому наказу з вказівкою «любити ворогів своїх».
Духовна досконалість має бути співчутливою
Отже, можна з упевненістю сказати, що біблійне значення духовної досконалості має бути співчуттям. Це не означає досягнення якогось статичного стану моральної чистоти та досконалості. Дійсно, до такого висновку приходить Олбрайт, коли він цитує коментар рабинів першого століття нашої ери, який говорить: "Будь схожий на нього. Як він милостивий і милосердний, так будь і милостивим і милосердним". Ісус згадує земними словами (включаючи любов до ворогів) цю основну єврейську заповідь.
Тоді співчуття стає найповнішим досвідом духовного життя. Це лише воно заслуговує на те, щоб його називали трансценденцією і навіть спогляданням. Адже полегшуючи долю болю, ми справді «споглядаємо», тобто дивимося на Бога і працюємо з Богом. «Коли ти робиш це одному з цих малих, ти робиш це мені» (Мт. 25.40) сказав Ісус так просто. Співчуття - це потік у нашій ході за справедливістю і навіть переповнення. Це виводить нас далеко за межі імперативів. Він веде нас туди, куди Ісус обіцяв, що нас приведе: «Щоб усі були одне, Отче, як я єдиний у вас, а ви єдиний у мені» (Ів. 17.21). Вказане єдиність - це не єдність лише розуму, а дії та глибокого почуття та свята. Єдність співчуття.
Хоча важливо не зводити духовність і духовність співчуття до простих моральних норм і принципів, важливо також наголосити на інтеграції моралі та духовності. Адже в повністю розвиненій людині та в справді наповненому духом суспільстві мораль стане способом життя чи духовністю. Коли це станеться? Це трапляється тоді, коли співчуття справді бере верх. Тоді мораль (правосуддя) та духовність (спосіб життя справедливості та здійснення справедливості) стають єдиним цілим.
Співчуття - це не альтруїзм
Альтруїзм став означати в загальному користуванні любов іншого за рахунок себе. Замість того, щоб любити інших так, як ми любимо себе, вироджене використання терміну "альтруїзм" означає, що ми любимо інших, замість того, щоб любити себе. Якщо сьогодні це оперативне значення альтруїзму, то співчуття, безумовно, не є альтруїстичним. Бо все розуміння, на якому базується співчуття, полягає в тому, що інше не є іншим; і що я не є. Іншими словами, люблячи інших, я люблю себе і справді беру участь у своїх найкращих і найбільших і найповніших інтересах. Мені приємно брати участь у полегшенні чужого болю, болю, який також є моїм болем і є також божим болем. Як прийнято розуміти, альтруїзм передбачає дуалізми, відокремленість та відмінності в его, про які розуміє співчутлива людина, взагалі не є фундаментальними енергіями.
Сьогодні існує ще більш нагальна потреба у визнанні того, як співчуття відповідає власним інтересам кожного, і це питання виживання нашого спільного глобального села. Якщо співчуття є найкращим і, можливо, єдиним шляхом до спільного виживання, якщо це правда, оскільки Вільям Екхардт стверджує, що "світ помирає від відсутності співчуття", то співчуття не є альтруїзмом у сенсі любити інших, що відрізняються від нас самих . Це любов до себе, тоді як ми любимо інших. Це любов до можливостей любові та виживання. Це одна любов, яка пронизує всіх.
Передруковано з дозволу видавця,
Міжнародні традиції.
www.innertraditions.com
Ця стаття є уривком із книги:
Духовність, яку називають співчуттям: об’єднання містичної свідомості із соціальною справедливістю
від Метью Фокса.
In Душевне співчуття, Метью Фокс, популярний і суперечливий автор, встановлює духовність на майбутнє, яка обіцяє особисте, соціальне та глобальне зцілення. Використовуючи власний досвід боротьби з болем та зміною способу життя, що виникли в результаті нещасного випадку, Фокс написав піднесену книгу з питань екологічної справедливості, страждань Землі та прав її нелюдських громадян.
Натисніть тут для отримання додаткової інформації або для придбання цієї книги на Amazon.
Про автора
Метью Фокс - духовний богослов, священик якого був висвячений з 1967 року. Богослов визволення і прогресивний візіонер, його замовчував Ватикан, а згодом звільнив з домініканського ордену. Фокс є засновником і президентом університетської духовної творчості (UCS), розташованого в Окленді, штат Каліфорнія. Фокс є автором 24 книг, включаючи найбільш продавані Оригінальне благословення; Повторне винахід праці; Прорив: духовність створення Майстра Екхарта в новому перекладі; Природна благодать (з вченим Рупертом Шелдрейком), і його остання, Гріхи Духа, Благословення плоті.
