Великі сумніви призводять до великого просвітлення,
невеликі сумніви призводять до малого просвітлення,
безсумнівно, не призводить до просвітлення.
—Дзен Кажу
Зовнішній світ, побудований его, є одним з гігантських розладів особистості. Отже, розчарування, або відмова від світу, є обов’язковою прелюдією до містичного усвідомлення. Американський автор Ден Міллман, у своїй книзі Шлях мирного воїна, каже, що розчарування - це найкраще, що може статися з кимось, оскільки воно виявляє те, що не має реального значення. Зводиться до усвідомлення того, що любов - це єдине, що є справді цінним, а все інше - це лише пил на вітрі.
Потрапляючи в наші історії у світі, ми не можемо зрозуміти, що це не реально, поки не поставимо під сумнів схеми, передані нам через суспільні стандарти, релігію, політику, засоби масової інформації, наші сім'ї та нас самих. Так само стверджував французький філософ вісімнадцятого століття Дени Дідро, що скептицизм був "першим кроком на шляху до філософії". Французький математик і філософ ХVІІ століття Рене Декарт погодився: "Якщо ви хочете бути справжнім шукачем правди, необхідно, щоб хоча б раз у своєму житті ви сумнівалися, наскільки це можливо, у всьому".
Чому, чому, чому?
Чому ми живемо в цих тілах, у цьому світі, у цей час? Чи є у всьому цьому якась «мета» чи все це мішанка безглуздих нещасних випадків? Кожна містична традиція, яку я знаю, сприймає цей світ як школу - місце, де ми вчимося прощати собі те, що ми вважаємо своїми гріхами. Таким чином, наше тіло, час, слова та світ, в якому ми живемо, - це лише засоби навчання.
Життя, звичайно, наповнене сенсом. Ми не прийшли сюди без мети. Дійсно, реалізація цієї мети веде нас до нашого найбільшого щастя. Першим кроком для кожного покоління є сумнів у природі реальності, переданої віками.
Марк Твен слушно порадив нам не сприймати ні себе, ні суспільство, частиною якого ми є, надто серйозно. Американський автор Х. Л. Менкен, відомий як мудрець Балтимора, сказав: "Люди стають цивілізованими не пропорційно готовності вірити, а пропорційно готовності сумніватися". Тому шукач істини неминуче ставить під сумнів закорінені традиції.
Містика передбачає повернення до Неба через наші забруднені думки до думок Бога і до пам’яті Неба. Як нам повернутися до Неба? По-перше, ми повинні почати розрізняти „реакційні” думки нашого его та наші реальні думки. Наприклад, якщо ви коли-небудь скажете, що вам хтось не подобається, ви можете бути впевнені, що це пов’язано з вашим „поверхневим читанням”. У кожній душі глибина, і якщо ми хочемо глибше заглянути, ми можемо це побачити.
Хтось “худий”, його легко образити і він не може мати справу з критикою. У такої особистості его настільки домінуюче, що вони не можуть пізнати незбагненну істину, закопану глибоко всередині. Вони не можуть знати, що Бог є єдиним Розумом, в якому ми можемо мислити і бути цілими і щасливими.
Его живе на поверхні, потрапивши в «змусити повірити». Так воно і є думки, які, на наш погляд, ми вважаємо не нашими реальні думки, тому що вони походять від его. Але "ти" - це не его.
Справжні думки
Як ми можемо побачити, є багато причин витіснити наші думки про его, щоб ми могли відчути наші справжні думки. У містичному досвіді ці поверхневі думки відмовляються, тому що ми “змушені” відпустити. Це може трапитися під час смертного досвіду, під час медитації або проходження “процесу”, подібного до курсу. А є, як ми вже бачили, і інші шляхи.
Іноді такий досвід трапляється без легко пояснюваних причин. Торо знаходив такі думки в самоті, пишучи: "Я ніколи не знаходив супутника, такого товариського, як усамітнення".
Тепер Ви це бачите. . .
Думка, що ми знаємо, є основною перешкодою для усвідомлення присутності любові. По-перше, ми повинні закінчити нашу мрію про світ. Силові ігри, правила, закони, догми, віросповідання, вчення, канони та системи вірувань - все це є блоками для усвідомлення присутності любові.
Скептики ставлять під сумнів традиційні, загальновизнані ідеї та соціальні норми, які служать ритуальному та / або звичному зразку. Здоровий скептицизм необхідний перед недовірливим. Усі міфології є саме такими - міфологіями. Наші історії не є реаліями.
Марк Твен був архетипом сучасного скептика. З віком він поступово розчаровувався в «проклятій людській расі». «Цивілізація, - стверджував він, - це безмежне множення непотрібних потреб». Хоча глибокий скептицизм Твена утримував його від вищої містики, він міг бачити божественне в звичайному. "Мильна бульбашка, - писав він, - це найкрасивіша річ і найвишуканіша природа". У своєму прагненні звільнитися від ілюзій суспільства, він повторює висновки таких мислителів, як Екхарт, Декарт і Торо.
Фрідріх Ніцше проніс цей скептицизм ще далі, коли писав: «Досвід свідомості, вільний від понять, - це свобода». Як і попередні містики, Ніцше визнавав важливість спорожнення розуму від усіх концепцій і вірувань.
Бути справжнім містиком
Справжні містики ставлять під сумнів природу реальності, яку представляють батьки та суспільство. Вони шукають кращого шляху. Хоча він не вважав себе містиком, Ніцше наближав філософію до істини і, отже, ближче до містики. "Не дозволяйте себе обманювати", - сказав він. "Великі уми скептичні".
Наше завдання, каже нам Кастанеда, - це побачити а не до сприймати. Дон Хуан навчав Кастанеду мистецтву «зупинити світ», першим кроком у навчанні побачити без судження. Дж. Г. Кришнамурті висловив це таким чином: «Найвища форма людського інтелекту - це можливість спостерігати, не оцінюючи».
Вікі Поппе, серйозна багаторічна студентка курсу з Массачусетсу, дає цей опис містичного досвіду. Протягом 1990-х вона була частиною духовної спільноти у Вісконсіні, але почувалась там некомфортно. Описуючи зустріч у 2016 році, вона пише:
Я повернувся у Вісконсін і чудово провів час, все іскрилось, дерева, річка, зірки і особливо люди, це було явно красиво у всіх можливих випадках. Справа в тому, що двадцять п’ять років тому я прожив у цьому самому місці три роки і виявив, що в найкращому випадку це було похмуро, задушливо і нудно. Я засміявся і зрозумів, як судження буквально затьмарило мій погляд і як, цього разу, я був свідком того, що там було весь час! Не знаю, коли сталося зцілення. Все було найзвичайнішими способами щоденної молитви та життя з простою думкою про Бога. Я дякую Святому Духу за цю несподівану корекцію та зцілення завдяки Благодаті. Реальний світ is просто розмита думка геть!
Містики не проектуються на світ; вони дають світові свободу бути тим, що він є. Містика є бачачи без прогнозування, забруднення чи корупції. Це бачення без участі его. Це бачення чистого серця.
Наше сприйняття світу змінюється, коли ми зупиняємо наш внутрішній діалог - коли вже немає запитувача. Тоді ми бачимо з подивом і з трепетом.
Поки ми чіпляємося за свої внутрішні діалоги та версію реальності его, ми залишаємось сліпими. "Не шукайте правди", - говорить дзен-буддизм. "Просто перестаньте дорожити думками". «Ті, хто завжди пам’ятає, що вони нічого не знають, і хто захотів усьому вчитися, навчаться цьому», - обіцяє курс. (Т – 14.ХІ.12: 1–3).
Бачити - вірити
Німецький містик ХVІІІ століття Якоб Беме пережив релігійне прозріння, коли промінь сонця, що відбивався в олов'яній посуді, катапунтував його в екстатичне бачення Бога. Беме пише: "Якби люди так жарко шукали любові та праведності, як і думки, на землі не було б міжусобиць, і ми мали б бути дітьми одного батька і не потребуватиме закону чи постанови".
Симпатії та антипатії - це способи, якими ми “вигадуємо речі”. Вони є способами, якими ми цементуємо світ разом. Усі думки вкладаються в его. Торо каже: "Ми повинні довго дивитись, перш ніж побачити". Ми можемо бачити лише тоді, коли, бачачи, ми нічого не додаємо до малюнка.
Звичайний розум, зайнятий думками, думками та судженнями, просто не може бачити нічого, крім власних проекцій розуму. Але, як зазначив Вільям Блейк: "Якби двері сприйняття були очищені, все здавалося б таким, яким воно є, нескінченним".
Щоб бути по-справжньому обізнаними, ми повинні припинити всі махінації та маневрування его. Сліпота заснована на упередженнях і страху. Дух бачить очима любові, вільної від забруднення. Як висловив це Олдос Хакслі: «Якби ти міг вийти зі світла свого не-себе, ти міг би бути освітлений. Якби ти міг перестати тривожно когітувати, ти міг би дати собі шанс бути задуманим ". Курс говорить нам, що, коли ми намагаємося інтерпретувати помилку, ми надаємо їй силу. «Зробивши це, - говориться в ньому, - ви пропустите правду» (Т – 12.I.1: 8).
Будь спокійним
Уявіть, як би було, якби ми любили все, на що потрапляли наші очі. Натомість ми судимо про речі майже миттєво. Побачити, що є правдою, означає більше не обманювати его. Духовний учитель, який народився в Америці Гангаджі, присвячений поділу містичного шляху шляхом безпосереднього самозапитування, просить нас: “Припиніть усі свої справи. Зупиніть усі свої переконання, всі пошуки, всі свої виправдання і переконайтесь самі, що вже завжди є тут. Не рухайся. Будь спокійним."
Мета медитації - звільнитися від думок - ілюзій - які ми зазвичай вважаємо собою. Ідея полягає в тому, щоб заспокоїти розум і відірватися від его, або принаймні уповільнити темп внутрішньої балаканини. Якщо нам пощастить - і старанним - ми зможемо зупинити саморозмову. Якщо ми можемо відірватися від постійного внутрішнього базікання та проекції переконань та упереджень, то ми дійсно можемо почати це бачити.
© 2018 Джон Манді. Всі права захищені.
Передруковано з дозволу видавця,
Вайзер Букс, ан відбиток ТОВ «Червоне колесо / Вайзер».
Джерело статті
Курс містики та чудес: Почніть свою духовну пригоду
Джон Манді, доктор філософії
Містика - це серцевина всіх справжніх релігій, і її вчення пропонують шлях або шлях до життя в гармонії з Божественним. І інформативний, і натхненний, Курс містики та чудес може спонукати нас виконати роботу, необхідну для розвитку споглядального життя. Його розуміння показує, що мир доступний нам усім.
Клацніть тут, щоб отримати більше інформації та / або замовити цю книгу.
Про автора
Джон Манді, доктор філософії є автором, викладачем; видавець журналу Miracles www.miraclesmagazine.orgта виконавчий директор Міжнародна семінарія All Faiths, у Нью-Йорку. Викладач університету у відставці, він викладав уроки з філософії, релігії та психології. Він є співзасновником з рабином Джозефом Гелберманом Нової семінарії для підготовки міжконфесійних міністрів; і співзасновник, разом із преподобною докторкою Дайан Берке, з Міжконфесійної стипендії, яка працює у Камі-холі, навпроти Карнегі-Холу, у Нью-Йорку. Він також іноді з'являється як доктор Баба Джон Мундейн - стендовий філософ-комік. Відвідайте веб-сайт доктора Манді за адресою www.drjonmundy.com
Книги цього автора
at InnerSelf Market і Amazon
