Саме в пізньому дитинстві я вперше почав усвідомлювати, що суспільство навколо мене пішло на безрозсудний шлях. Я пам’ятаю, що мене розлютив безглуздий матеріалізм і комерційність Америки в 1950-х. Дізнавшись трохи про історію, я почав розглядати війну як більше доказів безглуздості та дурості. Чому люди дозволили своїм урядам поводитися як хулігани на шкільних подвір'ях? Здавалося, доля планети була в руках марення ідіотів.
Тим часом було очевидно, що світ переживає вихрові зміни: щороку приносяться нові продукти та винаходи (наприклад, лазери та мікрохвильові печі), соціальні суперечки (наприклад, навколо руху за громадянські права) та культурні явища (наприклад, "Бітлз"). ). Це все хвилювало, та все ж тривожило. Єдиною впевненістю були самі зміни та загальний напрямок, в якому він рухався до всього, що було більшим, більшим чи швидшим.
У 1964 році моя вчителька географії в середній школі, під час одного з своїх частих сардонічних занять до класу, згадала щось про жахливі наслідки, які мали б відбутися, якщо Америка заглибиться в конфлікт у Південно-Східній Азії. На той час я надав мало значення її попередженню: Азія для мене означала не що інше, як слова та малюнки в книзі. Лише через кілька років більшість юнаків мого покоління були або у В’єтнамі, або відчайдушно намагалися знайти спосіб уникнути відправлення туди. Я був одним із щасливчиків: у мене був високий номер лотереї, і мені ніколи не телефонували. Натомість я пішов до коледжу та приєднався до антивоєнного руху.
Війна у В'єтнамі була для багатьох з нас освітою, але зовсім іншою, ніж та, яку ми отримували в школі. Наші підручники змусили нас думати, що Америка була наймудрішою і доброю з націй. Нам казали, що наша країна була факелоносцем свободи. Проте у В'єтнамі наш уряд, здавалося, відстоював маріонеткову диктатуру і ігнорував бажання людей. Війна виявилася створенням самого військово-промислового комплексу, від якого Ейзенхауер у своїй останній промові на посаді президента застерігав - величезних транснаціональних корпорацій, які в основному фінансуються за контрактами Пентагону; що все більше контролюється державна політика; які цікавились лише сировиною, ринками та прибутками; і що регулярно знищували культури корінних народів у всьому світі, щоб збагачуватися.
Маска падає
Після того, як суперечки про В'єтнам зірвали маску цивілізованості з культури імперії, в якій ми жили, багато хто з нас почали бачити, що вона пронизана різними суперечностями та несправедливістю. Наприклад, стало очевидним, що спосіб життя, до якого ми звикли, забруднює та виснажує природне середовище; що жінок та кольорових людей регулярно експлуатували; що багаті постійно ставали багатшими, а бідні - біднішими. Цю інформацію було важко засвоїти будь-якій молодій людині. Що з цим робити?
Оскільки я виріс у релігійній сім'ї, моїм першим рефлексом було шукати духовні шляхи вирішення світових проблем. Можливо, людство діяло егоїстично, жорстоко і недалекоглядно, бо йому потрібно було просвітлення. Зло в серці найгіршого промислового забруднювача чи політичного терориста існує і в моєму серці, думав я, хоча б по суті. Якщо я не можу вигнати із власної душі заздрість, ненависть і жадібність, то я не маю реальних підстав звинувачувати інших у їхніх недоліках; але якщо я можу, то, можливо, я можу навести приклад.
Наступні двадцять років я вивчав буддизм, даосизм та містичне християнство; жили в духовних громадах; і досліджував філософію, терапію та тренінги Нового часу. Це був час зростання і навчання, за який я завжди буду вдячний. Але врешті-решт я зрозумів, що духовність не є повною відповіддю на світові проблеми. Я часто зустрічав людей, чия відданість Богові була безсумнівною, але вони дотримувались авторитарної чи нетерпимої позиції або які затьмарювали економічні та соціальні дилеми, які неможливо було легко сформулювати в контексті їх ефірного світогляду. Після двох десятиліть очікування на формування "критичної маси" просвітлених піонерів, щоб очолити еволюцію людства до Нової Ери загальної гармонії, я почав усвідомлювати, що насправді світ був гірший, ніж будь-коли.
Тим часом мої дослідження порівняльної релігії привели мене до вивчення племінних суспільств - таких як корінні американці, африканці, австралійські аборигени та жителі тихоокеанських островів. Ці непромислові народи, багато з яких мали древні духовні традиції, засновані на Землі, не (принаймні, до моменту контакту) поділяли багато проблем Першої світової. Їхні культури могли бути недосконалими по-своєму - наприклад, вихідці з Папуа-Нової Гвінеї, звичайно практикували людські жертви, - але з точки зору руйнування навколишнього середовища вони були набагато менш згубними, ніж промислові товариства ХХ століття. Їх моделі існування були стійкими, тоді як наші - ні. Коли я досліджував племінні народи, мені стало очевидним, що їхня соціальна та екологічна стабільність випливала не лише з їхніх релігій, але з усіх деталей їхнього способу життя.
Сучасний світовий безумство
Одночасно я почав бачити, що божевілля сучасного світу зумовлене не просто відсутністю моралі чи духовної свідомості, а закладене у кожному аспекті нашого колективного існування. Наше руйнування природного середовища, наші жахливі війни та поширення бідності як у країнах Третього світу, так і в наших містах Першого світу не можуть бути повністю зупинені урядовим розпорядженням тут чи новим там винаходом. Вони притаманні загальній схемі існування, яку ми прийняли.
Я поступово зрозумів, що те, що ми їмо, як ми думаємо і живемо, а також види та кількості ресурсів, які ми використовуємо, передбачають певний договір або завіт з природою, і що кожна культура укладає такий завіт, за яким її члени (переважно несвідомо ) дотримуватися. Людство та природа існують у взаємному балансі: подібно до того, як люди формують землю відповідно до своїх потреб, земля та клімат також впливають на людей - змушуючи їх не тільки покладатися на місцево та сезонно доступну їжу, але й розважати своє ставлення до життя, яке походить від їхніх прийняті схеми існування. Скотарі-пустельники, як правило, мають послідовні та передбачувані міфології, форми соціальної організації та світогляд, незалежно від того, на якому континенті вони живуть; і те саме можна сказати про прибережних рибалок, арктичних мисливців та тропічних садівників. Більше того, історичний огляд і міжкультурне порівняння свідчать про те, що деякі завіти з природою є більш успішними, ніж інші.
Контроль цивілізації
Цивілізація - модель життя, яка включає міста, розподіл праці, завоювання та сільське господарство протягом усього життя - являє собою унікальний експлуатуючий завіт, в якому люди прагнуть максимізувати свій контроль над навколишнім середовищем та мінімізувати обмеження для себе. У минулому багато цивілізацій впали через свої нереальні вимоги до ґрунту, води та лісів, залишивши пустелі за собою. В даний час ми живемо в суспільстві, чиї моделі довіри до природи, схоже, ведуть до подібних цілей. Але в цьому випадку, оскільки наша цивілізація стала глобальною за масштабами, ми можемо серйозно погіршити біологічну життєздатність всієї планети, перш ніж наші установи нарешті розбризкуються і помруть.
Попутно голос у моїй голові викликав заперечення: Ви не просто романтизуєте первісні культури? Якби вам насправді доводилося обходитися без усіх зручностей сучасного життя, ви, напевно, були б нещасними. У будь-якому випадку, ми не можемо просто повернутися до того, як жили наші предки. Ми не можемо «винайти» автомобіль, ядерний реактор або комп’ютер. Цей голос відмовляється замовкнути. Іноді його аргументи здаються неспростовними. Але поки що він не запропонував альтернативного рішення великої кризи, яка лежить в основі нашої цивілізації - того факту, що ми головуємо над світовим біологічним Холокостом. Голос "реалізму" просто говорить, що криза якось неминуча, можливо, еволюційна необхідність.
Але, звичайно, є альтернативи, є рішення. Шлях від нашої хижацької індустріально-електронної цивілізації не повинен бути спробою наслідувати життєві шляхи первісних народів. Ми не можемо всі стати Помосами. Але ми можемо вивчити багато з того, що було забуто в ході "прогресу". Ми можемо повернути почуття відповідальності за землю і життя, яке корінні народи завжди знали. Навіть якщо ми не можемо зараз уявити всі деталі постімперської культури, ми можемо говорити про неї загалом, обговорювати процес, за допомогою якого вона могла б виникнути, і робити практичні кроки до її реалізації.
Ця стаття була витягнута з:
Новий завіт з природою
Річард Хайнберг.
© 1996. Передруковано з дозволу видавця, Quest Books, http://www.theosophical.org.
Інформація / Книга замовлень.
про автора
Річард Хайнберг широко читав лекції, виступав на радіо та телебаченні та писав численні есе. Його альтернативний щомісячний широкосерійний MuseLetter був включений до щорічного списку найкращих альтернативних бюлетенів Utne Reader. Він також є автором Святкуйте Сонцестояння: вшанування сезонних ритмів Землі за допомогою фестивалю та церемонії.
