Практика медитації розкриває нашу справжню природу як цілковито досконалу та цілісну. Однак наразі ілюзорним і тимчасовим способом ми неповні. Хоча ми маємо багато хороших якостей, ми також маємо багато перешкод. Для того, щоб розкрити цю повноту, найважливішими речами для роботи є тіло, мова та розум. У буддизмі ці три аспекти називаються трьома дверима.

Разом з трьома дверима ми чіпляємося за інші дуалістичні ярлики, такі як «він», «вона», «я» і «ти». У нашому теперішньому стані ми постійно думаємо про "мене" і "моє". Коли ми спостерігаємо це мислення про «мене», ми бачимо, що це лише спосіб, яким ми сприймаємо та тримаємося ідеї «я».

Приборкання розуму: Розум змінюється кожної миті

Дуже важливо приборкати розум, тому що він є основою для мови та дій. Буддійські майстри казали, що розум схожий на царя, а тіло і мова - як слуги. Якщо розум щось приймає, то тіло і мова слідують. Якщо розум не задоволений, яким би красивим він не був зовні, тіло і мова відмовляться від цього.

Щоб побачити, наскільки великий і тонкий розум, ми можемо подивитися на безперервність наших думок. Наприклад, теперішня думка розвинулася з думки попередньої миті. Думки тривають від попередньої хвилини, попередньої години, від сьогодні, вчора тощо.

Нинішня думка є результатом, і кожен результат повинен мати причину. Все, що ми бачимо, чуємо чи торкаємось, має причини та умови. Наші минулі думки впливають на наші теперішні думки. Розум змінюється і рухається щомиті. Якби розум був постійним, ми б не думали в цей момент, тому що постійний означає незмінний. Але думки постійно змінюються. Наприклад, коли ці слова змінюються, відповідно змінюється і ваш розум. Він ніколи не залишається незмінним.

Існують тисячі миттєвостей думок; кожен безперервно слідує один за одним, як річка. Ваш теперішній розум має причину і має умови, і він триватиме безперервно, поки ви не досягнете просвітлення.

Продовження свідомості

Продовження свідомості через різні етапи - це те, що буддисти називають минулим і майбутнім життям. Навіть якщо в цей момент ви не пам’ятаєте свого минулого життя або не розумієте, як ви були зачаті в утробі матері, це, безумовно, є продовженням. Ви приїхали сюди зараз, і в майбутньому будете продовжувати.

Це схоже на те, що можна побачити течучу річку. Оскільки річка прибула до цього моменту, ви знаєте, що вона має бути безперервною. Навіть якщо ви не бачите її джерела, ви знаєте, що річка звідкись прийшла і кудись буде йти. Ви прийшли з минулого, з незапам'ятних часів. Тепер ви тут, і ваша свідомість триватиме завтра, післязавтра, наступного тижня, наступного місяця та наступного року.

Дуже важливо зрозуміти, як діють причини та умови, оскільки це розуміння приносить внутрішню мудрість. Причиною тіла є елементи, а причиною свідомості - сама свідомість. Які б результати не були подібними до причин та умов, які його спричинили. Наприклад, якщо ми висаджуємо насіння пшениці, ми вирощуватимемо пшеницю, а не кукурудзу чи сою.

Незнання блокує наше бачення та мудрість

Незнання багато в чому блокує наше бачення. Наприклад, якщо хтось запитує нас, звідки з’явився розум або куди він піде в майбутньому, чи скільки ми проживемо на цій землі, ми не знаємо відповідей. Незнання приховало мудрість настільки, що ми навіть не розуміємо, як все працює на відносному рівні причин і наслідків. Будда Шак'ямуні сказав, що живі істоти блукають у темряві, не здатні бачити далі того, що вони можуть відчути.

Невігластво також затьмарює просвітлені якості розуму. Один із способів, яким невігластво затьмарює розум мудрості, - це негативні емоції, такі як гнів, ревнощі та бажання, які утримують розум від перебування у природному стані. Коли ми перебуваємо під контролем негативних емоцій, ми просто не можемо мати мирний стан душі. Ми відчуваємо занепокоєння і неспокій, пливемо в океані невігластва, куди нас кидають хвилі образи, страху та прихильності.

Важливо пам’ятати, що невігластво можна усунути; це не фундаментальна природа розуму. Якщо ми розуміємо причини та наслідки невігластва та мудрості, ми можемо працювати над тим, щоб усунути плутанину та виявити властиві просвітлені якості.

© 2010 Khenchen Palden Sherab Rinpoche
та Хенпо Цеванг Донг’ял Рінпоче.
Передруковано з дозволу видавця,
Публікації Снігового Лева. http://www.snowlionpub.com

Джерело статті

Буддистський шлях: практичний посібник з традиції нінгма тибетського буддизму
Хенчен Палден Шераб та Хенпо Цеванг Донгьял Рінпоче.

Округлений підхід, який включає в себе вказівки щодо того, як виховувати інтелект та серце, щоб наша справжня природа могла легко проявлятися, разом із чіткими поясненнями та методами, які розкривають, як функціонує розум і в чому полягає його сутність, наша первісна природа. Читачеві також даються безцінні інструкції з медитації, які актуальні для практиків усіх рівнів.

Клацніть тут, щоб отримати більше інформації або замовити цю книгу на Amazon.

Про авторів

Преподобний Кенчен Палден Шераб Рінпоче - відомий вчений і майстер медитації Нінгми, Стародавньої школи тибетського буддизму. Освіту він розпочав у чотири роки у Гоченському монастирі. У віці дванадцяти років він вступив до монастиря Рівоче і закінчив навчання безпосередньо перед тим, як китайське вторгнення до Тибету досягло цієї території. У 1960 році Рінпоче та його сім'я були змушені вигнатись, втікши до Індії. Рінпоче переїхав до Сполучених Штатів у 1984 році, а в 1985 році він разом зі своїм братом преподобним Кхенпо Цевангом Донг’ялом Рінпоче заснував видавничу компанію «Дхарма Самудра». У 1988 році вони заснували Буддійський центр Падмасамбхава, що має центри по всій території США, а також у Пуерто-Рико, Росії та Індії. Хенчен Палден Шераб Рінпоче перейшов у парінірвану мирно 19 червня 2010 року.

Преподобний Кхенпо Цеванг Донґял Рінпоче народився в районі Дошул у Хамі на сході Тибету. Першим учителем дхарми Рінпоче був його батько, Лама Чимед Намг'ял Рінпоче. Почавши навчання у п'ятирічному віці, він вступив до Гоченського монастиря. Його навчання було перерване вторгненням Китаю та втечею його родини до Індії.