Протягом кількох місяців протестувальники корінних американців та інші виступали проти будівництва трубопроводу доступу до Дакоти. Плани будівництва проходять через священну землю для корінного американського племені, стоячої скелі Сіу.

Але за кілька днів після вступу на посаду президент Дональд Трамп підписав меморандум, що підтримує будівництво газопроводу. Нещодавно федеральний суддя США відхилив клопотання племен припинити будівництво остаточної ланки проекту.

Однак у середу протестувальники, схоже, отримали підтримку не лише від Папи Франциска, давнього захисника прав корінного населення. Папа римський сказав культури корінних народів мають право захищати "свої родові стосунки з Землею". Він додав,

"Не дозволяйте тим, хто руйнує Землю, що руйнує довкілля та екологічну рівновагу, і в кінцевому підсумку руйнує мудрість людей".

Як індіанського вченого з питань екології та релігієзнавства, мене часто запитують, що мають на увазі лідери корінних американців, коли кажуть, що певні ландшафти є "священними місцями" або "священними місцями".

Що робить гору, пагорб чи прерію «священним» місцем?

Значення сакральних просторів

Я дізнався від моїх бабусь і дідусів про священні території всередині Чорноногі племінна територія в Монтані та Альберті, що неподалік від племінної території Лакота в Дакоті.

Мої дідусь і бабуся говорили, що священні території - це місця, відокремлені від присутності людей. Вони виділили два загальні типи священних місць: ті, що відведені для божественного, наприклад, житло, і ті, що відведені для людської пам’яті, такі як місце поховання або битви.

У моєму майбутня книга «Невидима реальність» Я споглядаю ті історії, які мої дідусь і бабуся розповідали про релігійні концепції Чорноногих та взаємозв’язок надприродного та природного царств.

Історії моїх дідусів і бабусь показали, що Чорноногі вірять у Всесвіт, де надприродні істоти існують в одному часі та просторі з людьми та нашим природним світом. Божества могли одночасно існувати як у видимій, так і в невидимій реальності. Тобто вони могли б жити невидимими, але відомими, у фізичному місці, видимому для людей.

Одним з таких місць для Чорноногих є Нінайстако, або Гора Голова, у Національному парку Льодовик. Ця гора є домом Ксіістікомма, або Грому, первісного божества. Мої бабуся і дідусь розповідали про те, що ця гора - це обмежений простір, місце між двома сферами.

Громадяни племені чорноногих можуть підійти біля цього священного місця, щоб побачити божественне, але вони не можуть вийти на гору, тому що це будинок божества. Старійшини племені чорноногих вірять, що людська діяльність або зміна фізичного ландшафту в цих місцях порушує життя божеств. Вони розцінюють це як святотатство та осквернення.

Живий текст

Однак священні місця не завжди залишаються осторонь використання людства. Деякі священні місця призначені для постійної взаємодії людей.

Антрополог Кейт Бассо - стверджував у своїй основній праці «Мудрість сидить на місцях» що однією метою священних місць було вдосконалення людського розуму. Старійшини західних апачів, з якими працював Бассо, сказали йому, що коли хтось повторював імена та розповіді про їхні священні місця, їх розуміли як «повторення мови наших предків».

Для цих старійшин апачів місця були не просто іменами та історіями - їхній пейзаж був живим священним текстом. Коли ці старійшини подорожували з місця на місце, промовляючи назви та розповіді свого священного тексту, вони казали Бассо, що їхній розум став більш «стійким», «гладкішим» і спроможним протистояти нещастям.

Святість місця газопроводу

На різних національних та міжнародних майданчиках лідер Lakota Дейв Арчембо -молодший заявив, що Lakota розглядає територію поблизу потенційного будівництва трубопроводу доступу до Дакоти як "священне місце" та "місце поховання", або як обидві місця крім людської присутності та місця людської пошани.

Вчений Лакота Вайн Делорія -молодший описав "священні камені" у Північній Дакоті у своїй книзі “Світ, у якому ми жили”, як здатність “попереджати про майбутні події”.

Делорія розповіла, як релігійні провідники Лакоти пішли до цих каменів рано вранці, щоб прочитати їх повідомлення. Делорія поділилася досвідом єпископського служителя з 1919 року.

«Скеля такого роду раніше була на Медичному пагорбі біля підстанції Кеннон Болл… Старі індіанці прийшли до мене… і сказали, що блискавка влучить у когось у таборі того дня, бо зображення (вовапі) на цій святій скелі вказує на таку подію…. А блискавка таки вдарила в намет у таборі і ледь не вбила жінку ... Я знав кілька подібних речей, які однаково передбачали майбутні події, я не можу цього пояснити ».

- пояснила Делорія що «птахи, керовані духом місця, [роблять] фактичне замальовування картин». Лакота назвали цю місцевість Снянвагакагапі за великі камені, які служили оракулами для їхнього народу. Американці перейменували його в Cannonball.

Не тільки Дакота

Історики, антропологи та релігійні мислителі продовжуйте вчитися і писати про корінні американські релігійні уявлення про місцевість. Роблячи це, вони прагнуть проаналізувати складні релігійні концепції трансформації та трансцендентності, які викликають ці місця.

Однак, незважаючи на їх внесок у академічне тлумачення релігії, ці розуміння не часто перетворюються на охорону корінних американських місць за їх релігійне значення. Як юрист Стівен Певар говорить нам,

"Не існує федеральної статуї, яка б чітко захищала священні місця Індії ... насправді федеральний уряд свідомо осквернює сайти ».

В останній рік ми бачили протести щодо потенціалу осквернення священних місць у Мауна -Кеа на Гаваях (над будівництвом іншого телескопа на священному вулкані), Дубові квартири в Арізоні (над потенційним мідним рудником на священній землі) і тепер о Стояча скеля в Північній Дакоті.

Нерозуміння сакральності

Вільям Грем, колишній декан Гарвардської школи богослов’я, написав це,

"Релігія ... тривалий час залишатиметься критичним чинником індивідуального, суспільного та політичного життя у всьому світі, і ми повинні це розуміти".

Інтимний зв'язок між ландшафтом і релігією знаходиться в центрі індіанського суспільства. Це причина того, що тисячі корінних американців з усього Сполучених Штатів та корінні народи з усього світу відвідали вітряні прерії Північної Дакоти.

Але, незважаючи на наші понад 200 років спілкування, Сполучені Штати ще не почали розуміти унікальність корінних американських релігій та зв’язків із цією землею. І поки цього не станеться, триватимуть конфлікти навколо релігійних уявлень про землю та ландшафт, а також про те, що робить місце священним.

про автора

Розалін Р. ЛаП’єр, запрошений асистент кафедри жіночих досліджень, екології та релігії корінних американців, Гарвардський університет

Ця стаття була спочатку опублікована на Бесіда. Читати оригінал статті.

Суміжні книги

at InnerSelf Market і Amazon