Зображення на ?? ?
Філософ і релігійна письменниця Сімона Вайль з розумом зауважила, що для письменників свого часу "слова, що містять посилання на добро і зло", стали "приниженими, особливо ті, що стосуються добра". Ми все частіше бачимо це у свій час, коли слова, пов’язані з добром - не лише мужність, а й зусилля, терпіння, любов та надія - зустрічаються з цинізмом та байдужістю.
У нас такий соціальний клімат, в якому люди, можливо, бояться бути осудженими іншими і вагаються навіть вимовляти такі слова. Якщо ми сміливо не противимося цинізму та байдужості, ми не можемо дати фундаментальних та ефективних відповідей.
Це підводне соціальне та духовне нездужання швидко поширюється в останні роки. Питання: "Чому неправильно вбивати людей?" - запитали у популярній японській телепрограмі. Потім це стало назвою художньої серії в журналі, а пізніше було видано як книга.
Ці явища дають нам вказівку на те, в чому полягає проблема: коли навіть визнані часом положення та чесноти, сформульовані у всіх основних світових релігіях, таких як заборона на позбавлення людського життя, ставляться під сумнів, можна легко уявити переважаючі ставлення до примусової та жорстокої поведінки, такої як знущання. Я вважаю, що ми повинні прокинутися з того факту, що цинізм і байдужість винищують суспільство в його коренях і потенційно небезпечніші за будь-який окремий вчинок зла.
Небезпеки байдужості та цинізму
Двоє чоловіків, з якими я спільно опублікував серію діалогів, відомий російський дитячий автор Альберт А. Ліханов та Норман Казінс, відомі як "совість Америки", обидва поділяли цю думку. Вони категорично застерігали від небезпеки байдужості та цинізму перед злом - навіть більше, ніж саме зло - оскільки ці установки виявляють рішучу відсутність пристрасної взаємодії з життям, ізоляцію та відхід від реальності.
Посилаючись на парадоксальні слова Бруно Ясієнського, Ліханов попереджає про глибоку шкоду, яку апатія завдає душі молодої людини:
Не бійтеся своїх ворогів. Найгірше, що вони можуть зробити, це вбити вас. Не бійтеся друзів. У гіршому випадку вони можуть вас зрадити. Бійся тих, кому все одно; вони ні вбивають, ні зраджують, але зрада та вбивство існують через їх мовчазну згоду.
Іншими словами, саме акт відвернення наших поглядів від актів вбивства або зради дозволяє такому злу без кінця поширюватися. Подібним чином Кузен робить посилання на наступне твердження Роберта Луїса Стівенсона:
Я ненавиджу цинізм набагато більше, ніж диявола, якщо, можливо, ці два речі не є одним і тим же.
Він висловлює свою глибоку стурбованість тим, що характерні для песимістичного настрою дефектизм та невпевненість у собі підірвуть та зруйнують такі цінності, як ідеалізм, надія та довіра.
Стан життя, контрольований апатією та цинізмом, стає несприйнятливим до емоцій любові чи ненависті, страждань чи радості і відступає у безплідний, імпровізований світ відчуження. Байдужість до зла означає байдужість до добра. Це створює похмурий стан життя та семантичний простір, осторонь життєвої драми боротьби між добром і злом.
Гострі почуття дітей швидко виявляють апатію та цинізм, що розгулюються у дорослому світі, позбавленому цінностей. Можливо, з цієї причини дорослим стає неспокійно, коли вони бачать у дитячих серцях моторошну і звичну темряву.
Зло, як і добро, є незаперечною реальністю. Без зла немає добра, а без добра немає зла: вони співіснують і визначаються своєю взаємодоповнюваністю. Залежно від реакції чи реакції людини зло може перетворюватися на добро, а добро - на зло. У цьому сенсі вони є як відносними, так і трансмутованими. Отже, ми мусимо визнати, що і добро, і зло визначаються по відношенню до свого протилежного або «іншого», і що «Я» визначається цією динамікою.
"Я" за відсутності "Іншого"
У буддизмі ми знаходимо концепції "єдності добра і зла" і "фундаментальної нейтральності життя щодо добра і зла". Як приклад, для того, щоб історичний Будда Шак'ямуні (представляючи добро) досяг просвітлення і тим самим виконав свою мету в житті, мусив існувати протилежний, злий "інший", в даному випадку його двоюрідний брат Девадатта, який прагнув підірвати його, а потім знищити . Навпаки, нездатність визнати і примирити себе з існуванням протилежного "іншого" є основною вадою апатичного, цинічного підходу до життя, в якому існує лише ізольоване Я.
Більш правдиве, повне почуття себе виявляється в сукупності психіки, яка нерозривно пов’язана з «іншим». Карл Юнг розрізняв "Его", яке знає лише зовнішній зміст психіки, і "Я", яке також знає її внутрішній зміст і об'єднує свідоме і несвідоме. У світі апатії та цинізму ми знаходимо лише відокремлене почуття власного блукання над поверхнею свідомого розуму - те, що Юнг називає его.
«Я», якому не вистачає ототожнення з «іншим», нечутливий до болю, мук і страждань «іншого». Він схильний обмежуватися власним світом, відчуваючи загрозу при найменшій провокації та викликаючи жорстоку поведінку, або не реагуючи на це, відвернувшись у відстороненні.
Я наважусь сказати, що цей менталітет забезпечив місце для гніздування фанатичних ідеологій, таких як фашизм та більшовизм, які прокотились у ХХ столітті. Нещодавно ми стали свідками народження віртуальної реальності, яка також може, я вважаю, ще більше затемнити "іншого". З огляду на це ясно, що ніхто з нас не може залишатися простим глядачем або розглядати проблемну поведінку дітей як чужу відповідальність.
Внутрішній діалог: передумова зовнішнього діалогу
В ході дискусії вчений з миру Йохан Гальтунг згадав мені, що передумовою "зовнішнього діалогу" є "внутрішній діалог". "Якщо поняття" інший "відсутнє у" я ", справжній діалог не може відбутися .
Обмін між двома особами, яким не вистачає почуття "іншого", може здатися діалогом, але насправді це просто торгівля односторонніми заявами. Спілкування неминуче не вдається. Найнеприємніше у такому семантичному просторі - водночас непомітному та порожньому - полягає в тому, що слова втрачають свій резонанс і з часом задушуються та втрачають силу. Загибель слів природно означає загибель найважливішого аспекту нашої людства - здатності до мови, яка принесла нам назву Homo loquens (людина, що говорить).
Дійсність може бути розкрита лише за допомогою справжнього діалогу, коли «я» та «інші» виходять за межі вузьких меж его і повністю взаємодіють. Це всеохоплююче відчуття реальності виражає людську духовність, що рясніє життєвою силою та емпатією.
У своїй лекції, яку я читав у Гарвардському університеті в 1991 році, я заявив, що час вимагає етосу "м'якої сили". Я припустив, що внутрішньо мотивована духовність становить суть м'якої сили, і це походить від процесів, спрямованих на внутрішню діяльність. Це стає очевидним, коли душа бореться з фазами страждань, конфліктів, амбівалентності, зрілого роздуму і, нарешті, вирішення.
Лише в палаючій печі інтенсивних обмінних душевних обмінів - невпинних і взаємодопоміжних процесів внутрішнього та зовнішнього діалогу між своїм "я" та глибоко інтерналізованим "іншим" - наші істоти загартовуються та вдосконалюються. Тільки тоді ми можемо почати розуміти і повністю стверджувати реальність існування. Тільки тоді ми можемо дати блиск універсальної духовності, яка охоплює все людство.
Передруковано з дозволу видавця,
Middleway Press. © 2001. http://middlewaypress.com
Стаття Джерело:
Освіта Сока: буддистське бачення для вчителів, студентів та батьків
автор Сока Гаккай.
Від японського слова, що означає «створювати цінність», ця книга представляє нову духовну перспективу, яка ставить під сумнів кінцеву мету освіти. Поєднуючи американський прагматизм з буддистською філософією, метою навчання Сока є щастя на все життя учня. Замість того, щоб пропонувати практичні прийоми в класі, ця книга говорить про емоційне серце як вчителя, так і учня. Завдяки залученню філософів та активістів з декількох культур, він просуває переконання, що справжньою метою освіти є створення мирного світу та розвиток індивідуального характеру кожного учня для досягнення цієї мети.
Інформація / Замовлення цієї книги.
Про автора
Дайсаку Ікеда є президентом Сока Гаккай Інтернешнл, одна з найважливіших міжнародних буддистських спільнот у світі сьогодні (12 мільйонів членів у 177 країнах та регіонах. У 1968 році пан Ікеда заснував першу з багатьох несектантських шкіл - дитячі садки, початкові, середні та середні школи, а також Соку Університет в Японії - заснований на місії виховання щастя учня протягом усього життя. У травні 2001 р. Американський університет Соки, чотирирічний коледж гуманітарних мистецтв, відкрив свої двері в Алісо-В'єхо, штат Каліфорнія, і отримав Мир ООН Нагорода в 1983 р. Пан Ікеда також є засновником численних міжнародних культурних інститутів, включаючи Токійський художній музей Фудзі, Інститут глобального миру та політичних досліджень Тода, Бостонський дослідницький центр 21 століття та Інститут східної філософії. є автором численних книг, які були перекладені на десятки мов, у тому числі Шлях молоді та Заради миру.
