"Ми тонемо в інформації, голодуючи від мудрості". Це були слова американського біолога Е. О. Вільсона на рубежі століть. Швидко перемотуємось в еру смартфонів, і легко повірити, що наше психічне життя зараз більш уривчасте та розрізнене, ніж будь-коли. `` Економіка уваги '' - фраза, яку часто використовують для розуміння того, що відбувається: вона ставить нашу увагу як обмежений ресурс у центрі інформаційної екосистеми, а наші різні попередження та сповіщення блокуються в постійному бою, щоб захопити це.

Це корисний розповідь у світі перевантаження інформації, і той, в якому наші пристрої та програми навмисно розроблені, щоб отримати нас зачепив. Більше того, крім нашого власного психічного благополуччя, економіка уваги пропонує спосіб поглянути на деякі важливі соціальні проблеми: від тривожного зниження показників співпереживання аж до «озброєння» соціальних медіа.

Проблема, однак, полягає в тому, що цей розповідь приділяє певний вид уваги. Зрештою, економіка має справу з тим, як ефективно розподілити ресурси на службу певним цілям (наприклад, максимізації прибутку). Розмова про увагу економіки спирається на поняття увагу як ресурс: наша увага повинна бути спрямована на службу якійсь меті, від якої соціальні медіа та інші негаразди відволікають нас. Наша увага, коли ми не можемо використати його для власних цілей, стає інструментом, яким повинні користуватися та використовувати інші.

Однак, сприймаючи увагу як ресурс, пропускається той факт, що це не так просто корисний. Це важливіше за все: увага - це те, що поєднує нас із зовнішнім світом. “Інструментальне” відвідування важливо, звичайно. Але ми також маємо можливість брати участь у більш «дослідницькому» способі: бути по-справжньому відкритим для всього, що ми знайдемо перед собою, без будь-якої конкретної програми.

Наприклад, під час нещодавньої поїздки до Японії я виявив кілька незапланованих годин, які я мав провести в Токіо. Вийшовши в жвавий район Сібуя, я безцільно блукав серед неонових вивісок і натовпів людей. Проходячи крізь зайнятий салон пачинко, мої почуття зустрілись із стіною диму та какофонією звуку. Протягом усього ранку моя увага була в «дослідницькому» режимі. Це суперечило, скажімо, коли пізніше того дня мені довелося зосередитись на навігації по системі метро.

Трактування уваги як ресурсу, як це випливає з оповіді про економію уваги, говорить нам лише половину загальної історії - зокрема, ліву половину. За словами британського психіатра і філософа Іена Макгілкріста, мозок лівий і правий півкулі "доставити" світ нам двома принципово різними способами. Інструментальний спосіб уваги, стверджує Макгілкрист, є опорою лівої півкулі мозку, яка має тенденцію ділити все, що подається, на складові частини: аналізувати та класифікувати речі, щоб він міг використовувати їх для досягнення певних цілей.

Навпаки, права півкуля мозку, природно, приймає дослідницький режим відвідування: більш втілене усвідомлення, таке, що відкрите для того, що робить нас присутніми у всій повноті. Цей спосіб відвідування вступає у гру, наприклад, коли ми звертаємо увагу на інших людей, на світ природи та на витвори мистецтва. Ніхто з них не їде занадто добре, якщо ми дотримуємось їх як засобу досягнення мети. І саме такий спосіб звертати увагу, стверджує Макгілкріст, пропонує нам найширший можливий досвід у світі.

Отже, як і увагу як ресурс, важливо, щоб ми зберігали чітке відчуття увага як досвід. Я вважаю, що це те, що американський філософ Вільям Джеймс мав на увазі в 1890 р., коли він писав, що "те, до чого ми звертаємо увагу, це реальність": проста, але глибока ідея, що те, на що ми звертаємо увагу і як ми звертаємо увагу, формує нашу реальність, момент у момент, день у день і так далі на.

Також дослідницький спосіб уваги може зв’язати нас із нашим найглибшим почуттям мети. Тільки зверніть увагу, скільки неінструментальних форм уваги лежить в основі багатьох духовних традицій. В Поінформованість обмежена та необмежена (2009), американський викладач дзен Девід Лой характеризує непросвітлене існування (самсара) як просто стан, в якому увага людини потрапляє в "пастку", оскільки вона перехоплює одне за іншим, завжди шукаючи наступного, за чим можна зачепитися. Для Лой «Нірвана» - це просто вільна та відкрита увага, яка повністю звільнена від таких фіксацій. Тим часом, Сімона Вайль, французький християнський містик розглядав молитву як увагу «в чистому вигляді»; вона писала, що `` справжні та чисті '' цінності в діяльності людини, такі як істина, краса та добро, є результатом особливої ​​уваги.

Tтоді проблема є подвійною. По-перше, потоп стимулів, що змагаються, щоб привернути нашу увагу, майже напевно схиляє нас до миттєвого задоволення. Це витісняє простір для дослідницького режиму уваги. Дійшовши до автобусної зупинки зараз, я автоматично тягнуся до свого телефону, а не дивлюсь у космос; мої колеги-пасажири (коли я піднімаю голову), схоже, роблять те саме. По-друге, крім цього, розповідь про економію уваги при всій своїй корисності зміцнює концепцію уваги як ресурсу, а не уваги як досвіду.

В одному крайньому випадку, ми можемо уявити сценарій, коли ми поступово взагалі втрачаємо зв’язок з увагою як досвідом. Увага стає виключно необхідним для використання, засобом для того, щоб зробити щось, з чого можна витягти цінність. Цей сценарій тягне за собою, мабуть, безтілесну, нелюдську дистопію, про яку говорить американський культурний критик Джонатан Беллер у своєму есе "Зверніть увагу" (2006), коли описує світ, в якому "людство стало власним привидом".

Хоча такий результат є крайнім, є натяки на те, що сучасна психіка рухається в цьому напрямку. Один вчитися виявили, наприклад, що більшість чоловіків вирішили отримати електричний удар, а не бути відданими на власний розсуд: коли, іншими словами, у них не було розваг, на яких можна було б привернути свою увагу. Або візьміть появукількісне самоврядування'рух, в якому `` реєстратори життя' 'використовують розумні пристрої для відстеження тисяч щоденних рухів та поведінки з метою (нібито) накопичення самопізнання. Якщо хтось приймає такий спосіб мислення, дані є єдиним дійсним входом. Прямий, відчутий досвід світу просто не обчислюється.

На щастя, жодне суспільство не дійшло до цієї дистопії - поки. Але зіткнувшись з потоком вимог до нашої уваги та розповідями, які запрошують нас розглядати це як ресурс для видобутку, нам потрібно працювати, щоб утримувати баланс наших інструментальних та дослідницьких способів уваги. Як ми можемо це зробити?

По-перше, коли ми говоримо про увагу, нам потрібно захищатись, формуючи це як досвід, а не просто засіб чи реалізацію для якихось інших цілей.

Далі ми можемо поміркувати над тим, як ми проводимо свій час. Окрім консультацій експертів щодо "цифрової гігієни" (вимкнення сповіщень, не дозволяючи телефонам виходити зі спальні тощо), ми можемо бути активними, приділяючи щотижня достатньо часу для занять, які живлять нас відкритою, сприйнятливою, ненаправлений спосіб: прогулянка, відвідування галереї, прослуховування платівки.

Мабуть, найефективніший із усіх - це просто повернутися до втіленого, дослідницького способу уваги, лише на мить-дві, якомога частіше протягом дня. Скажімо, дивимося на наше дихання, не маючи порядку денного. У епоху стрімких технологій та миттєвих хітів, це може здатися трохи… приголомшливим. Але в не прикрашеному акті "переживання" може бути краса і дивовижність. Це могло мати на увазі Вейл, коли вона сказала, що правильне застосування уваги може привести нас до "ворота у вічність ... Нескінченності в одну мить".

про автора

Ден Ніксон - письменник-фрілансер, творчість якого з'явилася в Росії The Sunday Times, The Economist та The Guardian, серед інших. Він також спрямовує ініціативу Perspectiva у роботу економіки уваги та є старшим науковим співробітником Ініціативи уважності. Він живе в Лондоні.

Ця стаття була спочатку опублікована в геологічний період і була перевидана в рамках Creative Commons.

Суміжні книги

at InnerSelf Market і Amazon