Деталі з Танець зі смертю Йоганн Рудольф Фейєрабенд. Надано Базельським історичним музеєм, Швейцарія / Вікіпедія
«Незважаючи на всі наші медичні досягнення, - звикав мій друг Джейсон, - рівень смертності залишався незмінним - один на людину».
Ми з Джейсоном разом вивчали медицину ще у 1980-х. Разом з усіма іншими нашими курсами, ми шість довгих років запам’ятовували все, що могло піти не так з людським тілом. Ми старанно працювали над підручником під назвою Патологічна основа хвороби що детально описував кожну недугу, яка могла б спіткати людину. Не дивно, що студенти-медики стають іпохондричними, приписуючи зловісні причини будь-якій шишці, шишці або висипу, які вони виявляють у власної особи.
Часто повторюване спостереження Джейсона нагадало мені, що смерть (і хвороби) є неминучими аспектами життя. Однак іноді здається, що ми розвинули маревне заперечення цього на Заході. Ми вливаємо мільярди в продовження життя за допомогою все більш дорогих медичних та хірургічних втручань, більшість з яких використовуються в наші останні, застарілі роки. З точки зору загальної картини, це здається марною тратою наших дорогоцінних доларів на здоров'я.
Не зрозумійте мене неправильно Якщо мене вражають раком, хворобами серця або якимись незліченними захворюваннями, що загрожують життю, про які я дізнався в медицині, я хочу всі марні та дорогі методи лікування, на які я можу потрапити. Я ціную своє життя. Насправді, як і більшість людей, я ціную залишатися в живих майже майже за все інше. Але також, як і більшість, я, як правило, не дуже ціную своє життя, якщо не стикаюся з неминучою можливістю його відібрати у мене.
Ще один мій давній друг, Росс, вивчав філософію, поки я вивчав медицину. У той час він написав есе під назвою «Смерть учителя», яке глибоко вплинуло на мене. Він стверджував, що найкраще, що ми можемо зробити, щоб оцінити життя, - це завжди тримати невідворотність нашої смерті на першому плані свого розуму.
Коли австралійська медсестра з паліативної допомоги Бронні Вейр опитувала безліч людей за останні 12 тижнів їхнього життя, вона запитала їх із найбільшим жалем. Найчастіший, опублікований у неї книга П’ять найкращих жаль за вмираючими (2011), були:
- Я хотів би, щоб мені вистачило сміливості жити вірним собі життям, а не тим життям, яке очікували від мене інші;
- Я би хотів, щоб не працював так важко;
- Я хотів би, щоб мені вистачило мужності висловити свої почуття;
- Я хотів би, щоб я залишався на зв'язку зі своїми друзями; і
- Я хотів би, щоб я дозволив собі бути щасливішим.
Tйого взаємозв'язок між усвідомленням смерті та повноцінним життям було головним завданням німецького філософа Мартіна Хайдеггера, творчість якого надихнула Жана-Поля Сартра та інших мислителів-екзистенціалістів. Хайдеггер скаржився, що занадто багато людей марно витрачають своє життя, бігаючи зі "стадом", а не віддані собі. Але Гайдеггер насправді намагався відповідати власним ідеалам; у 1933 році він приєднався до нацистської партії, сподіваючись, що це сприятиме його кар'єрі.
Незважаючи на його недоліки як людини, ідеї Хайдеггера надалі впливали на широке коло філософів, художників, теологів та інших мислителів. Хайдеггер вважав, що поняття Арістотеля про буття, яке проходило ниткою західного мислення понад 2,000 років і сприяло розвитку наукового мислення, було недосконалим на найбільш фундаментальному рівні. Тоді як Арістотель розглядав усе існування, включаючи людей, як речі, які ми можемо класифікувати та аналізувати для підвищення нашого розуміння світу, в Буття і час (1927) Хайдеггер стверджував, що перед тим, як ми почнемо класифікувати Буття, спершу слід поставити запитання: "Хто чи що робить все це розпитування?"
Хайдеггер зазначив, що ми, хто задає питання про Буття, якісно відрізняємося від решти існування: скелі, океани, дерева, птахи та комахи, про яких ми запитуємо. Він вигадав спеціальне слово для цієї Істоти, яке запитує, дивиться і турбується. Він назвав це Бути там, що вільно перекладається як "бути там". Він придумав цей термін Бути там тому що він вважав, що ми стали імунітетом до таких слів, як "людина", "людина" та "людина", втрачаючи почуття подиву щодо власної свідомості.
Філософія Хайдеггера залишається привабливою для багатьох сьогодні, хто бачить, як наука намагається пояснити досвід моральної, турботливої людини, усвідомлюючи, що одного разу її дорогоцінне, таємниче, прекрасне життя закінчиться. За словами Хайдеггера, це усвідомлення власної неминучої загибелі змушує нас, на відміну від скель та дерев, відчувати голод, щоб зробити своє життя гідним, надати йому сенсу, мети та цінності.
У той час як західна медична наука, яка базується на арістотелівському мисленні, розглядає людське тіло як матеріальну річ, яку можна зрозуміти, досліджуючи та розкладаючи на складові частини, як і будь-який інший матеріал, онтологія Хайдеггера ставить в центрі людський досвід нашого розуміння світу.
Tru років тому мені поставили діагноз меланома. Як лікар, я знав, наскільки агресивним і стрімко може бути смертельним цей рак. На щастя для мене, здавалося, хірургічне втручання дозволило вилікувати (доторкнутися до дерева). Але мені також пощастило в іншому сенсі. Я усвідомив, як ніколи раніше, що я помру - якщо не від меланоми, то від чогось іншого, врешті-решт. З того часу я був набагато щасливішим. Для мене це усвідомлення, це прийняття, це усвідомлення того, що я помру, є принаймні настільки ж важливим для мого благополуччя, як і всі досягнення медицини, тому що це нагадує мені прожити своє життя сповна щодня. Я не хочу зазнавати жалю, про який Вейр чув більше, ніж про будь-яке інше, про те, що не прожив «життя, вірного собі».
Більшість східних філософських традицій оцінюють важливість усвідомлення смерті для повноцінного життя. Команда Тибетська книга мертвих, наприклад, є центральним текстом тибетської культури. Тибетці проводять багато часу, живучи зі смертю, якщо це не оксиморон.
Найбільший філософ Сходу, Сіддхартха Гаутама, також відомий як Будда, усвідомив важливість тримати кінець у полі зору. Він бачив у бажанні причину всіх страждань і радив нам не занадто прив'язуватися до мирських задоволень, а, скоріше, зосередитись на таких важливіших речах, як любити інших, розвивати незворушність розуму та залишатися в сучасному.
Останнє, що Будда сказав своїм послідовникам, було: «Розпад властивий усім компонентам! Старанно опрацьовуй своє порятунок! ' Як лікар, мені щодня нагадують про неміцність людського тіла, наскільки пильно смертність підстерігає не за горами. Однак мені, як психіатру та психотерапевту, нагадують, наскільки порожнім може бути життя, якщо ми не маємо почуття сенсу чи мети. Усвідомлення своєї смертності, своєї дорогоцінної кінцевості, як це не парадоксально, може спонукати нас шукати - і, якщо потрібно, створити - значення, якого ми так відчайдушно прагнемо.
про автора
Уоррен Уорд - доцент кафедри психіатрії в Квінслендському університеті. Він є автором майбутньої книги, Любителі філософії (2021).
Ця стаття була спочатку опублікована в геологічний період і була перевидана в рамках Creative Commons.
books_death
