Ніхто не може сумніватися, що ми живемо в епоху безпрецедентного екологічного руйнування. Тканина життя на цій планеті деградує дедалі швидшими темпами, що супроводжується масовою втратою різноманітності тварин і рослин та ескалацією загроз здоров’ю та добробуту людей. Еволюційні біологи кажуть нам, що раніше було чимало епізодів вимирання у всьому світі, включаючи п’ять основних «спазмів», пов’язаних із втратою до 90 відсотків існуючих видів - останній - катаклізм шістдесят п’ять мільйонів років тому, що приніс Вік динозаврів до кінця. Безпрецедентним у нинішній ситуації є те, що саме дії та технологічні виробництва одного виду - людини - спричиняють цей біосферний розпад. Тому все більша кількість людей приходить до висновку, що саме в серцях і умах людей слід шукати причини та способи лікування екокатастрофи.

Це основна причина, чому такий психолог, як я, ставиться до дисбалансу у відносинах людина-природа і як його можна вилікувати. Якщо дисбаланс існує через певні помилкові або маячні установки, сприйняття та переконання, тоді ми можемо задати психологічні питання, як це сталося і як його можна змінити.

Як психотерапевт, я є членом професії, яка займається психічними розладами та патологією. Чи не може те, що ми дізналися від роботи з проблемними людьми та сім'ями, допомогти нам впоратися з цією колективною психопатологією, цим глибоким відчуженням людської психіки від Землі? Ось декілька основних питань "зеленої психології", на які я хочу звернутися в цій книзі (Зелена психологія: трансформування наших стосунків із Землею).

Я віддаю перевагу терміну "зелена психологія" перед "екопсихологією", яка в даний час набуває значної валюти, в основному завдяки блискучій роботі Теодора Розака в Голос Землі. Причина полягає в тому, що ті з нас у цій галузі (включаючи Розак) не мають на меті виступати за створення нової субдисципліни психології, приєднуватись до клінічних, соціальних, розвивальних та інших форм. Швидше ми говоримо про фундаментальне переосмислення того, що таке психологія, або що воно повинно було бути в першу чергу - перегляду, який враховував би екологічний контекст людського життя. Як говорить Розак, "психологія потребує екології, а екологія - психології".

Відсутність будь-якого розгляду екологічних основ людського життя в підручниках та теоріях психології вражає: це ніби ми живемо у вакуумі чи космічній капсулі. Цікаво, що деякі найдавніші та найглибші внески в екологічну психологію зробили непсихологи: еколог Пол Шепард (у Природа і божевілля), теолог Томас Беррі (в Мрія про Землю), філософ Уорік Фокс (в Трансперсональна екологія), і історик Теодор Росзак (в Голос Землі).

Тип фундаментального перегляду, до якого вимагають екологічно налаштовані «зелені» психологи, паралельно аналогічним рухам в інших сферах. Філософи в новій галузі екологічної етики двадцять років працюють над філософськими та моральними аспектами екологічних проблем та тим, як етичні міркування можуть бути включені в обговорення державної політики. Невелика, але зростаюча кількість екологічних економістів розслідує колючі проблеми, пов'язані з переглядом традиційної економічної теорії, щоб врахувати екологічну основу всієї економічної діяльності.

Як би мало можливо, навіть галузь релігієзнавства зазнала значних пошуків душі під стимулом нищівної критики філософів-екологів. Були проведені конференції, на яких представники основних організованих релігій вивчали свої традиції у відповідь на заклик до релігійного розгляду екологічних проблем. Разом із основними змінами парадигми в природничих науках - насамперед від механістичного, атомістичного каркасу до системного погляду на природу та космос - ці перегляди становлять початок екологічного чи системного світогляду.

Екологія як підривна наука

Екологію називають "підривною наукою", оскільки, роблячи взаємозв'язки та взаємозалежності центральним напрямком своїх проблем, вона підриває традиційні академічні тенденції до спеціалізації та фрагментації. Отже, екопсихологія в системному світогляді, зважаючи на це, повинна розглядати питання, які традиційно вирішуються філософами, економістами, біологами, теологами чи істориками з їхніх відповідних парадигм.

Як педагог, я протягом двадцяти років боровся з проблемами, пов’язаними з викладанням екологічних перспектив студентам, які не бачать відповідності цих питань їхнім інтересам ні в психіці людини, ні в саморозвитку. Не можу сказати, що я знайшов певні відповіді на цю освітню дилему, але нариси цієї книги вказують на можливі підходи, які мені здалися корисними.

Невідкладно потрібно нове розуміння ролі людини в біосфері. Філософи, починаючи з європейського романтичного руху та американського трансценденталізму, визначили панування людей над природою як корінну патологію західної цивілізації. У ХХ столітті, коли темпи всесвітнього екологічного руйнування та втрати видового різноманіття прискорювалися під невпинним натиском технологічного індустріалізму, такі зауваження набували тону нагальності, що граничить із відчаєм.

Кинути виклик модерністському світоглядному погляду

Можна розрізнити ті екологічні рухи, які зосереджені на вдосконаленні законодавчого контролю за забрудненням та відходами, та на науковому управлінні екосистемами, з одного боку, та, з іншого, ті рухи "радикальної екології", які кидають виклик самим основам модерністський індустріальний світогляд та пов’язані з ним ідеології панування. Радикальні екологічні рухи включають глибоку екологію, екофемінізм, соціальну екологію, соціалістичну екологію, екологічність, біорегіоналізм і, можливо, екопсихологію, якщо розглядати з цілісної чи системної точки зору.

Радикальні екологічні рухи наголошують на тій чи іншій формі домінування як серцевині взаємозв’язних систем домінування, що характеризують сучасний світ. Основним напрямком руху глибокої екології є заміна антропоцентричного, експлуататорського ставлення до природи нондамінуванням еко- чи біоцентричних цінностей та парадигм. Екофемінізм пов’язує панування природи з патріархальним пануванням жінок. Соціальна екологія критикує всі форми ієрархічного порядку та панування, будь то класові, етнічні чи статеві. Для соціалістичної екології вирішальним діагнозом є аналіз накопичення капіталу та мотива прибутку. Рух за екологічну чи екологічну справедливість фокусується на зв’язках між расизмом та людським пануванням у природі. Біорегіоналізм передбачає критику традиційних політичних та економічних підходів до місць та регіонів. Зелену психологію, або екопсихологію, також можна вважати "радикальною" - остільки, оскільки вона забезпечує фундаментальну переорієнтацію людського ставлення до сукупності "світу, більшого ніж людський".

На додаток до цих радикальних переглядів фундаментальних парадигм та систем цінностей у соціальних науках, філософії та релігії, спостерігається також підвищена відкритість і сприйнятливість до корінних та архаїчних форм знань. По мірі збільшення екологічних руйнувань, спричинених промисловою моделлю розвитку, зростає усвідомлення того, що корінні суспільства (ті, що вижили), насправді часто зберігають практики стійкості, які ми зараз відчайдушно намагаємося відновити.

Оскільки загальне негативне або зневажливе ставлення до навколишнього середовища, закріплене в основних організованих релігіях, стає більш очевидним, багато зацікавлених людей виявляють, що звертаються до анімістичної, політеїстичної релігії своїх "язичницьких" предків - дохристиянських "жителів країни" які визнавали і поважали духовні інтелекти, властиві природі. Оскільки духовна порожнеча і моральна неглибокість у багатьох релігійних та психотерапевтичних системах стають все більш і більш очевидними, тисячі шукачів звернулися до шаманських практик - таких як шаманська подорож, пошуки зору або використання галюциногенних рослин-провидців - щоб виховувати більш прямий психічний, свідомий зв’язок із світом природи.

Ця стаття була витягнута з книги:

Зелена психологія: трансформування наших стосунків із Землею
Ральф Мецнер, доктор філософії

© 2000. Передруковано з дозволу видавця, Park Street Press, підрозділу Inner Traditions International. www.innertraditions.com.

Щоб отримати додаткову інформацію або придбати цю книгу.

про автора

РАЛЬФ МЕТЦНЕР, к.т.н. є психотерапевтом і професором в Каліфорнійському інституті інтегральних досліджень, де викладає курси з екопсихології та екологічного світогляду. Він є автором кількох книг, в тому числі Психоделічний досвід (з Лірі та Альпертом, 1964), Карти свідомості (1971), Знай свій тип (1978), Відкриття внутрішньому світлу (1986), Колодязь пам’яті - повторне відкриття міфології земної мудрості Північної Європи (1994), і Я, що розгортається (1998). Він є співзасновником та президентом Фонду "Зелена Земля", освітньої організації, яка займається зціленням та гармонізацією відносин між людством та Землею. Відвідайте його веб-сайт за адресою http://www.rmetzner-greenearth.org.

Суміжні книги

at InnerSelf Market і Amazon