Зображення на Comfreak
Незадовго до осіннього рівнодення 1995 року я знайшов книгу Томаса Беррі, Мрія про Землю. Його прозорливе екологічне мислення запалило глибоке прагнення відновити зв’язок із життям на Землі способами, які відчувались як новими, так і запам’ятовуваними.
У перші тижні читання книги Беррі я виявив, що сиджу у своєму дворі, гостро усвідомлюючи кожну нитку в своєму тілі. Вся моя нервова система, здавалося, з'єднувалась через смуги світла з смугами енергії, що виходить від Землі. Я відчував гострий зв’язок, ніби нарешті прийшов додому. Рядок з вірша, який я написав того ж тижня, відображає мій досвід:
Я торкаюся рукою бруду і трави, шкірою до шкіри наша любов поповнює мене
Наші стосунки, в яких я загубився, ідентичність згасає, і я є ним
Арки світла, арки життя, продовження вашої космічної істоти
Еко-духовне пробудження
Книга Беррі каталізувала в мені духовне пробудження. Слідувало багато незрозумілих переживань благоговіння в природі. Я виявив, що не можу класифікувати ці переживання через приціл традиційного західного мислення. Я почав перевертати багато каменів, буквально і в переносному значенні, щоб розширюватись і вчитися ділитися з іншими цим досвідом, що змінює життя.
Протягом першого десятиліття мого еко-духовного вивчення та практики я працював над фізичним та емоційним насильством у дитинстві з боку матері. Мої духовні практики, засновані на природі, стали невід’ємною частиною мого зцілення. Лежачи на Землі, занурюючись у річки, розмірковуючи з камінням, я знайшов безпеку та відчуття місця в павутині земної спільноти, хоча моя людська сім'я залишалася болісно роздробленою. Моє прагнення контекстуалізувати цей досвід, що змінює життя, привело мене до аспірантури та закінчення доктора наук, а потім до роботи професором.
Я викладав екологічні дослідження через експериментальну лінзу, часто викладаючи на природі. Я відчув зміни в собі та своїх студентах, які вийшли за рамки того, що може запропонувати навчання в книгах та в класах. Я виявив, що викладання та навчання через “духовні” практики на відкритому повітрі культивували у моїх учнів природну чутливість до Землі. Більше, ніж просто ідеї, саме ця внутрішня зміна сприяла справжній екологічній етиці догляду.
Хоча більша частина екологічного навчання може бути психологічно непереборною, духовний досвід, пов’язаний із Землею, дав багатьом моїм студентам надію і сміливість, необхідні діяти заради Землі. Навчившись відчувати свою участь у павутині життя, вони дали їм можливість утримуватися на виклики участі в активізації зцілення планети.
Розвиток догляду за землею
Моя робота щодо сприяння піклуванню про Землю в інших за допомогою експериментального навчання призвела до якісних досліджень та ретельних експериментів. Я хотів знайти послідовні методи навчання, які могли б актуалізувати глибокі моменти переходу до свідомості Землі у моїх учнів.
Завдяки цьому дослідженню я розробив комбінацію досвіду, що послідовно заохочує відкриття взаємозв’язків із земною спільнотою. Цей метод, озаглавлений Dreaming Spirit Spirit Dreaming, складається з трьох етапів: практики підключення Землі, практики підключення духу та практики підключення мрій.
Прозорливі мислителі навколишнього середовища пропонують багато ідей для відновлення зв’язку людини із земними системами. Метод Dreaming Dream of Earth перетворює ці трансформаційні ідеї на практику шаманської екотерапії, роблячи їх доступними та застосовними у повсякденному житті. Далі, практики запрошують глибоку уважність, оскільки ми працюємо над тим, щоб дотримуватися бачення зв’язку із Землею та духовними сферами, при цьому свідомо вибираючи, щоб зосередитись на радості, красі, вдячності, любові та зціленні.
Від підключення до Землі до догляду за Землею
Ідея про те, що ми взаємопов’язані з усім життям на Землі, стає загальновідомою. Ми розуміємо, що ми є частиною великих екологічних систем на планеті. Ми знаємо, що ці системи повинні досягти рівноваги, щоб залишатися життєздатними протягом більшої частини життя на Землі.
Все більше і більше людей розуміють, що ми повинні поважати та піклуватися про "рівновагу природи". Однак після майже двох століть посиленої індустріалізації ми лише починаємо перебудовувати нашу цивілізацію із Землею.
Сьогодні доступно багато книг про те, чому нам потрібно відновити рівновагу з природою, і багато про те, як «жити зеленим». Ці книги містять такі ідеї, як використання компактних флуоресцентних лампочок, перехід на вегетаріанську дієту, занесення власних сумок до магазину та створення менше сміття. Такі дії дуже важливі. Вони встановлюють моральне зобов’язання жити стабільно.
На жаль, багато «живих зелених» книг пропонують зміни, які є замалими, щоб привести нас туди, де ми маємо бути з точки зору споживання, щоб пом'якшити глобальний збиток, заподіяний промисловою цивілізацією. Навіть якщо ми робимо все, що пропонують ці книги, що веде до зменшення загального споживання майже вдвічі, все одно недостатньо, щоб утримувати наше зростаюче населення в межах нашої Землі.
Тільки завдяки глибоким змінам в наших основних структурах значень ми наберемо сили для внесення необхідних змін, щоб зберегти свій дім на Землі (примітка: Земля буде продовжуватися з нами або без нас).
Зміна основних переконань та досвіду
Зовні зміни у світі є важливою частиною загадки про стійкість. Внутрішні зміни - основні переконання та досвід того, ким ми є стосовно одне одного та Землі, - однаково важливі і занадто часто ігноруються. Західні системи вірувань заохочують сліпе місце в нашому колективному визнанні глибини нашого взаємозв'язку із Землею.
Ми повинні змінити свої переконання щодо того, що є значущим і важливим для сталого життя. Щоб стати заангажованими громадянами відроджувальної цивілізації, нам потрібно узгодити наше психологічне та духовне Я з ритмами життя: ми повинні навчитися жити так, щоб культивувати оцінку нашого зв’язку із Землею.
Турбота про Земне співтовариство
Багато екологічних мислителів розглядають відновлення зв’язку із земною спільнотою як шлях до турботи про земну спільноту. Альдо Леопольд у своєму впливовому нарисі «Етика землі» стверджував, що зв’язок із землею є важливим для догляду за землею. [Альманах округу Сенд та ескізи тут і там, Альдо Леопольд]
Леопольд взяв від Дарвіна ідею, що людська етика еволюціонувала завдяки турботі, властивій людським суспільствам. На думку Дарвіна, виживання людини залежить від стосунків по догляду, таких як стосунки між матір’ю та дитиною. Дарвін постулював, що суспільства з кращими "правилами" догляду, або етикою догляду, були сильнішими, роблячи тим самим етику важливим елементом подальшого розвитку виду. Спираючись на погляд Дарвіна на етику, Леопольд міркував, що розвиток земної етики вимагає виховання піклування про Землю.
Глибокі екологи Арне Несс та Джоанна Мейсі, дві впливові екологічні мислительки, які прийшли після Леопольда, також цінують турботу про Землю як найважливіший компонент земної етики. Їх поняття екологічного Я зосереджується на необхідності ототожнення Я із земною спільнотою як формою самореалізації.
Догляд, розроблений завдяки цьому зв’язку із Землею, за Наесом, є єдиним засобом, за допомогою якого ми повернемося в рівновагу із Землею. Обов'язок - недостатньо сильний імпульс для внесення необхідних змін, щоб жити в рівновазі із Землею. Тільки розгляд Землі як продовження нас самих призведе нас до рівноваги з природою.
Як ми зв’язуємось із Землею?
Але як нам відновити зв’язок із Землею? Знання корінних народів пропонують приклади соціальних структур, що сприяють розвитку екологічної свідомості: свідомість Землі. У західній культурі ці форми досвіду часто вважаються «екстрасенсорними».
Однак те, що ми вважаємо екстрасенсорним досвідом у західній культурі, вважається частиною нормальної сфери реальності у багатьох корінних культурах і навіть у західній культурі до епохи Просвітництва. Щоб жити в рівновазі із Землею, на думку центральних екологічних мислителів, нам доведеться ще раз реалізувати ці можливості, щоб створити суспільство, яке включає етику шанування Землі.
Частина нашого завдання полягає у виявленні перцептивних здібностей, які ранні етнографи, які стикаються з корінними культурами, були списані як «примітивні». Підвищений інтерес до корінних шляхів та до «шаманізму» є імпульсом відновити ці втрачені способи переживання.
Нам потрібно повернутися до нашої предкової шаманської спадщини: щоденне життя, глибоко переплетене зі світом життя, за допомогою «духовного» режиму. За словами Беррі з Мрія про Землю:?
У моменти плутанини, такі як теперішні, ми не залишаємось просто власними раціональними вигадами. Нас підтримують вищі сили Всесвіту, коли вони представляють нас через спонтанність у нашому власному бутті. Нам потрібно лише сприйняти ці спонтанності не з наївною простотою, а з критичним вдячністю. Ця близькість з нашим генетичним обдаруванням, а також завдяки цій обдарованості великим космічним процесом, не є головним чином роллю філософа, священика, пророка чи професора. Це роль шаманської особистості, типу, який знову виникає в нашому суспільстві.
...?У нашому суспільстві з’являється не тільки шаманський тип, але й самі шаманські виміри психіки. У періоди значної культурної творчості цей аспект психіки набуває повсюдної ролі в суспільстві та проявляється в усіх основних установах і професіях...
Це шаманське розуміння особливо важливо саме зараз, коли історія ведеться не в першу чергу між народами або між народами, а між людьми та Землею з усіма її живими істотами. У цьому контексті про всі наші професії та установи слід судити насамперед за тим, наскільки вони сприяють цим взаємозростаючим стосункам людина - Земля.
Зниження темпів
Важливим першим кроком до шляху до нашого екологічного Я, пов’язаного із Землею, є уповільнення. Потрібно сповільнити. Робіть менше. Будь менше. Зробіть менше. Виробляти менше. Викидайте менше. Горіть менше.
В мисленні про зростання промислової парадигми вважається, що більше стає кращим. Результат вірувань, які змушують нас бути і робити більше, полягає в тому, що ми часто сумуємо і хворіємо, відключаємося від природи, своєї душі та одне одного. Багато з нас щодня відчувають занепокоєння, пастку, втрату та занепокоєння.
Ми не тільки намагаємось знайти здоров’я та рівновагу в нашому світі, що переробляється, ми також швидко з’їдаємо ресурси нашої кінцевої планети. Як сказали Дженні Мур та Вільям Е. Різ у своїй статті "Як дістатися до життя на одній планеті", ми перебуваємо в "екологічному перевищенні - вимагаємо еквівалент 1.5 планети для забезпечення відновлюваних ресурсів, які ми використовуємо, та поглинання наших вуглецевих відходів". Ці автори запитують, як ми можемо дійти до життя на одній планеті? Вони пропонують різноманітні рішення “у світі”.
Серед екологічних мислителів часто виникає запитання: чому так важко вносити подібні зміни? Це сила звички, культури, переповнення, ЗМІ, схильність людини до лінощів? Ми знаємо, що нам потрібно робити, але, здається, ми не можемо цього зробити. Нам потрібно змінити наші основні системи значень, щоб змінити наші звички.
Спроба уповільнити рух може викликати багато глибоких страхів, коли ми відриваємося від цінностей і систем переконань, якими керували наші нації, громади і навіть сім’ї протягом десятиліть або, в деяких випадках, століть. Однією з нинішніх і потужних мотивацій є організація нашого життя, щоб заробляти гроші.
Ми могли б змінити це на вирощування їжі, на зцілення, на те, щоб бути разом. Часто багато з цих речей робляться для того, щоб відповідати нашій потребі заробляти гроші: основний засіб обміну в нашій культурі. Хоча це важко уявити, існують альтернативи життю в рамках лінійного економічного мислення.
Регенеративна цивілізація
Нам потрібні методи перекваліфікації наших способів існування у світі; але рівень необхідних змін може відбуватися лише з супутньою духовністю. У всіх цивілізаціях існували ритуальні системи, які підтримують і продовжують вірування і підтримують мужність, необхідну для дії цих вірувань під примусом.
Регенеруюча цивілізація потребує системи ритуалів, а також духовності. Будучи глобальним рухом, ця духовність повинна бути застосовна в різних культурних і релігійних переконаннях. Долорес Лашапель у своїй тепер уже відомій статті «Ритуал має важливе значення»? вказує на наступне щодо культур, орієнтованих на Землю:
Більшість корінних суспільств у всьому світі мали три спільні характеристики: вони мали близькі, свідомі стосунки зі своїм місцем; вони були стабільними «стійкими» культурами, які часто тривали тисячі років; і вони мали багате церемоніально-ритуальне життя. Вони бачили цих трьох як тісно пов’язаних.
© 2020 Елізабет Е. Міхем, доктор філософії Всі права захищені.
Витримано з дозволу книги: Dreaming Spirit Spirit Dreaming.
Видавництво: Findhorn Press, divn. з Внутрішні традиції міжнар
Джерело статті
Сновидіння духу землі: практики шаманської екотерапії
Елізабет Е. Меахем, доктор філософії
Висвітлюючи шаманське пробудження в західній культурі на зорі екологічної ери, Дух Землі мріє розкриває, як народження глобальної свідомості зцілення залежить від нашої відданості індивідуальній та колективній духовній еволюції. Повертаючись до шаманської спадщини духовності живої природи, цей посібник пропонує вкрай необхідні вказівки щодо основної подорожі до інтимної любові до Землі.
Для отримання додаткової інформації або для замовлення цієї книги, натисніть тут. (Також доступне як видання Kindle і як аудіокнига.)
Про автора
Елізабет Е. Меахем, доктор філософії, є екологічним філософом, педагогом, цілителем, духовним наставником і музикантом. Вона є засновницею та кодиректором Інституту цілісної екологічної освіти Лейк Ері. Її семінари та навчальні курси пропонують початковий досвід, який відображає її тривалу участь у навчанні Землі та Космосу. Відвідайте її веб-сайт за адресою elizabethmeacham.com/
