У "Водії таксі" персонаж Роберта Де Ніро, Тревіс Бікл, живе у своїй божевільній парадигмі, але, зрештою, події ображають його героєм і в очах інших. YouTube 

Багато коментарів до постправди намагалися знайти їх джерела. Звідки береться постдистинний дискурс і хто відповідає за його створення?

Якщо дивитися так, постправда ніколи не буде знайдена. Там його не існує. Нічого нового в політиках та потужних неправдах, обертах, пропаганді, розбиранні чи фігнях немає. Макіавеллізм став загальноприйнятим терміном політичного дискурсу саме тому, що він уособлює віру Макіавеллі в те, що в якийсь момент усім лідерам, можливо, доведеться брехати.

Брехня - це не відхилення від політики. Політичний теоретик Лео Штраус, розробляючи концепцію, вперше викладену Платоном, ввів термін «благородна брехня”Посилатися на неправду, завідомо пропаговану елітою для підтримання соціальної гармонії або просування порядку денного.

Питання про агентів постправди та спроби знайти джерела політичної фігні просто не розуміють, що нового та конкретного щодо постправди. Якщо ми шукатимемо постправду у сфері виробництва дезінформації, ми не знайдемо її. Ось чому так багато людей скептично ставляться до того, що концепція постправди представляє щось нове. Не всі копиці сіна містять голки.

То де ж знаходиться постправда, і як ми сюди потрапили? Постправда живе не в області виробництва, а в області прийому. Якщо брехня, розповсюдження, прядіння, пропаганда та створення фігнів завжди були невід'ємною частиною політики, то змінилося те, як громадськість реагує на них.

Команда Визначення Оксфордського словника пост-істини дає зрозуміти це; постправда означає "обставини, за яких об'єктивні факти менш впливають на формування громадської думки, ніж апеляції до емоцій та особистої віри".

Проблема з "об'єктивними фактами"

Незважаючи на те, що це визначення охоплює суть проблеми, більшість науковців, особливо тих, що працюють у гуманітарних, мистецьких та соціальних науках (HASS), негайно виявлять одну кричущу проблему. Це поняття «об’єктивні факти». Той, хто знає про творчість Томаса Куна, Мішеля Фуко чи Людвіга Вітгенштейна, знатиме, що факти завжди спірні.

Якби їх не було, публічні дебати щодо складних питань політики були б легкими. Ми могли б просто визначити об’єктивні факти та побудувати на них політику.

Факти - це соціальні конструкції. Якби не було людей, людських суспільств і людських мов, не було б фактів. Факти є особливим видом соціально побудованої сутності.

Факти виражають взаємозв'язок між тим, що ми стверджуємо, і тим, що існує. Ми будуємо факти для передачі інформації про світ.

Але це не означає, що ми можемо просто вигадати будь-які факти, які нам заманеться. Щось робить факт фактом, це те, що воно фіксує деякі риси світу, до якого воно відноситься. Дійсність наших фактів частково залежить від їхнього відношення до світу, який вони описують. Те, що не може точно описати щось або якийсь стан справ, не є фактом.

Введіть "альтернативні факти" ...

А як щодо «альтернативних фактів»? Ідея не така надумана, як здається. Куна Структура наукових революцій є одним із найвпливовіших академічних текстів з історії науки. Концепція парадигм Куна проникла в публічну дискусію. Але поняття Куна про науковий "прогрес", що відбувається через зміну парадигми, не лише легітимізує альтернативні факти, вони залежать від них.

Кожна парадигма, на думку Куна, має свої факти. Факти однієї парадигми не визнаються фактами прихильниками альтернативних парадигм. Кун зайшов так далеко, стверджуючи, що вчені з різних парадигм жили в різних світах.

Факти, стверджував Кун, завжди відносяться до загальної парадигми. Таким чином, Дональд Трамп та його прихильники можуть заявити, що вони просто займають іншу парадигму.

Подібну позицію можна вивести з поняття Фуко про режими істини. Істина, на думку Фуко, є відносно режиму, в який вона вбудована. І режими істини різняться залежно від часу та місця.

Або можна підійти до цього за допомогою поняття Вітгенштейна «мовних ігор»: якщо хтось не розуміє правил гри, той не може взяти участь. Переміщені в сучасну політичну дискусію, ліві та праві мають свою парадигму, режим, правду чи мовну гру.

Навіть якщо ми не приймаємо поняття Кун про парадигми, Келліанна Конвей могла мати на увазі, як вона пізніше намагався вимагати, що адміністрація Трампа просто мала інший погляд на стан фактів і різний погляд на те, які факти мають значення.

Келліанна Конвей пояснює, що прес-секретар Білого дому Шон Спайсер запропонував "альтернативні факти".

{youtube}https://youtu.be/VSrEEDQgFc8{/youtube}

Визнання ролі наукових кіл

Знову ж таки, більшість науковців визнають справедливість цієї ідеї. Завжди існує багато поглядів на складні питання. Факти, як ми постійно нагадуємо своїм студентам, говорять не самі за себе. Які факти є актуальними та що з них робити, завжди є предметом інтерпретації.

Таким чином, постправда знаходить інтелектуальну легітимацію в необхідному та критичному підході до побудови знань, що сприймається як дане в академічних колах. Академіки обов'язково і справедливо скептично ставляться до всіх тверджень про істину.

Ми закликаємо учнів висловити свою думку. Ми навчаємо їх, що альтернативні погляди слід цінувати. Ніцшеанський перспективізм є позицією за замовчуванням для більшості науковців, і ми не хочемо робити остаточних висновків, особливо в етичних та політичних питаннях. Дійсно, Сіднейський університет зараз закликає студентів “ненавчити правду".

Ця ідея не така обурлива, як би це не звучало, хоча, якщо сприймати буквально наслідки «невчення правди», яку ми виявляємо в політиці постправди, може бути згубною. Але, розуміючи інший спосіб, „ненавчання істині” цілком відповідає етосу Просвітництва.

Заклик Канта до зброї на службі Просвітництва був Сапере Од; наважись знати. Це було закликом до людства повалити свою залежність від церкви, монархії та інших джерел влади, як забезпечення надійних підстав для претензій на знання. Не приймайте нічого за номінальну ціну та розум для себе.

Просвітництво також пропагувало ідею невід'ємних прав людини, якими володіє кожна людина, і відродило давньогрецьку концепцію демократії; одна людина один голос; кожен має своє слово з політичних питань. У цьому контексті можна розглядати постправдивий дискурс як радикалізацію Просвітництва. Зокрема, у сфері виробництва знань це демократизація гносеології.

Хоча демократія може бути політичним принципом, який варто захищати, існує напруга між нею та демократизацією гносеології. Демократії потрібне населення, яке має достатньо освіту, щоб мати змогу переглядати аргументи та приймати обґрунтовані судження.

Це була велика надія просвітницького лібералізму, особливо стосовно забезпечення освіти. Розширений доступ до освіти принесе прогрес і мир. Високоосвічене населення зробило б демократію краще функціонувати.

Протистояння парадоксу після правди

Незважаючи на той факт, що за будь-якими мірками західне населення є більш освіченим, ніж за часів Канта, ми, схоже, регресуємо, а не прогресуємо з точки зору демократичної практики. Це парадокс постправди. Чим освіченішими стають суспільства, тим, здається, стає дисфункціональнішою демократія. Імовірно позитивний зв’язок між демократією, освітою та знаннями виявляється порушеним.

Як ми можемо пояснити цей парадокс і чи можемо ми що-небудь з цим зробити? Хоча багато хто швидко звинуватив постмодернізм у появі постправди, проблема набагато ширша, ніж ця, і вражає більшість гуманітарних, мистецьких та соціальних наук. Постмодернізм - це лише найрадикальніша версія ідеї, яку ми маємо цінувати та дозволяти голос усіх думок.

Політичний імпульс, що стоїть за цим, викликає захоплення. Мало науковців настільки зарозуміло стверджувати, що вони володіють правдою, цілою правдою і нічим, крім істини. Дозволити іншим, особливо маргіналізованим, висловлювати «свою правду» вважається прогресивним.

Хоча багато вчених не сприймають крайності постмодернізму, суть цього підходу зрозуміла більшості. Це пояснює, чому те, що здається багатьом за межами академії божевільним рухом, стало настільки впливовим в академії. Наприклад, Фуко - один з найбільш цитовані автори з предметів HASS.

Щоб бути зрозумілим, я не сперечаюся з тим, що Трамп та інші члени його адміністрації читали таких, як Кун, Фуко та Вітгенштейн. Проблема гірша за це. Це структурне питання.

Розширений доступ до освіти переповнив ці ідеї в усьому соціальному полі. Мало хто, хто відвідував університети з предметів HASS за останні 30 років, міг уникнути впливу цих ідей. Початковий релятивізм, який є логічною кінцевою точкою для них, зараз глибоко вкоренився в західних суспільствах.

Звичайно, академіки - не єдине джерело постправди. Але важливим чином вони внесли свій внесок у це. Вимірюючи свій вплив на суспільство, ми маємо лише два варіанти. Або ми маємо певний вплив, або не маємо.

Вже деякий час ті, хто працює з предметами HASS, прагнуть продемонструвати, як їх дослідження та викладання мають практичне значення для суспільства. У цьому є своя логіка, оскільки уряди все частіше прагнуть перевірити фінансування суб’єктів HASS на основі їх передбачуваного вплив на суспільство.

Як передбачувані охоронці істини, знань та відданості науці, університети не можуть мати її в обох напрямках. Якщо науковці змінюють ситуацію, і, здається, громадськість більше не дбає про факти, істину та розум, то ми не можемо бути звільнені від усієї відповідальності за цю ситуацію. Дійсно, якщо ми заперечуємо свою відповідальність, ми так само визнаємо, що мало впливаємо на суспільство.

Що ми можемо з цим зробити?

Якщо університети - це соціальні інститути, функція яких полягає у виробленні та захисті знань та істини, і якщо ці самі установи частково є джерелом постправди, що ми можемо з цим зробити?

Спочатку нам потрібно відновити наш інтелектуальний нерв. Нам потрібно розмістити критичні підходи до виробництва знань у контексті. Потрібно вийти за рамки простого введення студентів до критики та вивчення разом з ними обґрунтованості аргументів. Потрібно бути готовим сказати, що деякі перспективи кращі за інші, і пояснити, чому.

Охоплення багатьох перспектив не повинно привести нас до висновку, що всі перспективи однаково справедливі. І якщо вони не всі однаково справедливі, нам потрібні обґрунтовані епістемологічні причини, щоб вибрати одне над іншим. Коротше кажучи, нам потрібно переглянути і пожвавити імпульс Просвітництва.

По-друге, нам потрібно відновити свою відданість об’єктивній істині. Джорджа Оруелла багато називали прозорливою фігурою в розумінні постправди. Оруелл вважав: «Саме поняття об'єктивної істини зникає зі світу. Брехня увійде в історію ".

Проте поняття "об'єктивної істини" не просто зникло зі світу; його відправили у вигнання. Сьогодні мало хто з науковців сприймає цю концепцію.

Цей обґрунтований скептицизм щодо “об’єктивної істини” походить від плутанини між онтологічною вірою в існування об’єктивної істини та гносеологічним твердженням про її знання. Ці два не є синонімами. Ми можемо зберегти свою критичну позицію щодо гносеологічних тверджень про об’єктивну істину лише наполягаючи на її статусі як того, що існує, але яким ніхто не володіє.

Як добре знав Оруелл, якщо поняття об’єктивної істини перенести на смітник історії, не може бути брехні. І якщо немає брехні, не може бути ні справедливості, ні прав, ні кривди. Поняття "об'єктивної істини" - це те, що робить можливим твердження про соціальну справедливість.

Іронія, звичайно, полягає в тому, що більшість науковців стверджуватимуть, що роблять саме це. Зрештою, у більшості науковців не буде проблем оголосити, що кліматичні зміни спричинені людиною, що жінки залишаються в неблагополучному положенні в багатьох сферах життя, що бідність справжня і що расизм заснований на хибних переконаннях.

Справа не в тому, що ми всі висуваємо ці загальнолюдські твердження про істину; це те, що, відстоюючи гносеологічні позиції, схильні до релятивізму, ми позбавили себе надійного грунту, на якому їх можна захищати. У такому випадку ці твердження про істину виглядають не як ніщо інше, як думки, точки зору чи вирази особистості, яку ми найбільше цінуємо. І якщо вчені не можуть засновувати свої твердження щодо істини на чомусь іншому, окрім думок, перспектив чи особистості, то як ми можемо очікувати, що хтось інший це зробить?

Про автора

Колін Вайт, професор міжнародних відносин, Університет Сіднея

Ця стаття була спочатку опублікована на Бесіда. Читати оригінал статті.

Книги цього автора

at InnerSelf Market і Amazon