Наприкінці 2000 -х - на початку 2010 -х років слово «надія» було поширеним у західній політиці. Хоча його використання у президентській кампанії Барака Обами стало знаковим, заклик до надії не обмежився лише Сполученими Штатами: ліва грецька партія "Сиріза", наприклад, спиралася на гасло "надія на шляху", і багато інших європейських партій прийняли подібні зібрані вигуки. Однак з тих пір ми рідко чуємо або бачимо «надію» у публічній сфері.

Навіть у часи розквіту риторика надії не була популярною у всьому світі. Коли в 2010 році колишня кандидатка на пост віце-президента Сара Пейлін риторично запитала: "Як у вас виходять ці сподівані, мінливі речі?" вона взяла загальний скептицизм, який розглядає надію як нереальну, навіть марення. Скептицизм Пейлін (багато здивуються, почувши це) давно діє у філософській традиції. Від Платона до Рене Декарта багато філософів стверджували, що надія слабша від очікувань і впевненості, оскільки вимагає лише віри в можливість події, а не доказ того, що вона може відбутися.

Для цих філософів надія є другосортним способом відношення до дійсності, доречним лише тоді, коли людині не вистачає необхідних знань для формування „належних” очікувань. Радикальний філософ Просвітництва Барух Спіноза висловлює цю думку, коли пише, що надія вказує на "брак знань і слабкість розуму" і що "чим більше ми прагнемо жити під керівництвом розуму, тим більше ми прагнемо бути незалежними" надії '. Відповідно до цього погляду, надія особливо непридатна як керівництво до політичних дій. Громадяни повинні базувати свої рішення на раціональних очікуваннях щодо того, чого можуть досягти уряди, а не дозволяти собі мотивуватися простою надією.

Цей скептицизм слід сприймати серйозно і дійсно може вказувати на краще розуміння зростання та падіння риторики надії. То чи є в політиці простір для надії?

WПотрібно бути точним щодо того, про яку надію ми говоримо. Якщо ми розглянемо, на що сподіваються окремі люди, будь -яка політика, яка має наслідки для життя людей, буде певним чином пов’язана з надією - чи це надія на успіх цієї політики, чи надія на її невдачу. Породження такої надії не обов’язково є добрим чи поганим; це просто частина політичного життя. Але коли політичні рухи обіцяють доставити надію, вони явно не говорять про надію в цьому загальному сенсі. Ця особлива риторика надії відноситься до більш конкретної, морально привабливої ​​та виразної політичний форма надії.

Політична надія вирізняється двома рисами. Його об’єктом є політичний: це надія на соціальну справедливість. А його характер політичний: це колективне ставлення. Хоча важливість першої ознаки, мабуть, очевидна, друга особливість пояснює, чому є сенс говорити про «повернення» надії в політику. Коли політичні рухи намагаються відродити надію, вони не діють з припущення, що окремі люди більше не сподіваються на щось - вони спираються на ідею, що надія в даний час не формує наш колективний орієнтація на майбутнє. Обіцянка «політики надії» - це, таким чином, обіцянка, що надія на соціальну справедливість стане частиною сфери колективних дій, самої політики.

Навіть при цьому залишається питання, чи справді політична надія хороша. Якщо одним із завдань уряду є реалізація соціальної справедливості, чи не було б краще, щоб політичні рухи сприяли виправданим очікуванням, а не просто надії? Хіба риторика надії не є мовчазним визнанням того, що у зазначених рухах бракує стратегій для вселення довіри?

Сфера політики має унікальні особливості, які накладають обмеження на те, чого ми можемо раціонально очікувати. Одним з таких обмежень є те, що американський філософ моралі Джон Ролз в 1993 році описав як непереборний плюралізм "всеосяжних доктрин". У сучасному суспільстві люди не погоджуються щодо того, що в кінцевому рахунку є цінним, і ці розбіжності часто не можуть бути вирішені розумними аргументами. Такий плюралізм робить нерозумним очікувати, що ми коли -небудь досягнемо остаточного консенсусу з цих питань.

У тій мірі, в якій уряди не повинні переслідувати цілі, які не можуть бути виправданими для всіх громадян, найбільше, що ми можемо раціонально очікувати від політики,-це дотримання тих принципів справедливості, з якими можуть погодитися всі розумні люди, такі як основні права людини, недискримінація та демократичне прийняття рішень. Таким чином, ми не можемо раціонально очікувати від урядів, які поважають нашу множинність, переслідування більш вимогливих ідеалів справедливості - наприклад, шляхом амбітної політики перерозподілу, яка не є виправданою щодо всіх, навіть найбільш індивідуалістичних концепцій добра.

Це обмеження знаходиться в напрузі з іншою претензією Ролза. У 1971 році він також стверджував, що найважливішим суспільним благом є самоповага. У ліберальному суспільстві самоповага громадян ґрунтується на знанні про прихильність громадськості до справедливості - на розумінні того, що інші громадяни розглядають їх як гідних справедливого ставлення. Однак, якщо ми можемо очікувати згоди лише з вузьким набором ідеалів, це очікування зробить відносно невеликий внесок у нашу самоповагу. Порівняно з можливим консенсусом щодо більш вимогливих ідеалів справедливості, це сподівання мало вплине на те, щоб змусити нас вважати інших громадян глибоко відданими справедливості.

На щастя, нам не потрібно обмежуватися тим, чого ми можемо очікувати. Навіть якщо ми не виправдані очікував більше, ніж обмежена угода про справедливість, ми все ще можемо колективно надія що в майбутньому з’явиться консенсус щодо більш вимогливих ідеалів справедливості. Коли громадяни спільно висловлюють цю надію, це виражає спільне розуміння того, що кожен член суспільства заслуговує на те, щоб бути включеним у амбітний проект справедливості, навіть якщо ми не згодні з тим, яким має бути цей проект. Це знання може сприяти самоповазі і, отже, є бажаним суспільним благом. За відсутності консенсусу політична надія є необхідною частиною самої соціальної справедливості.

Тому раціонально, можливо, навіть необхідно, використовувати поняття надії для цілей справедливості. Ось чому риторика надії майже зникла. Ми можемо серйозно використати риторику надії лише тоді, коли віримо, що громадян можна примусити розвинути спільну прихильність дослідженню амбітних проектів соціальної справедливості, навіть якщо вони не згодні щодо їх змісту. Ця віра стає все більш неправдоподібною у світлі останніх подій, які показують, наскільки насправді поділені західні демократії. Значна меншість у Європі та США чітко дала зрозуміти, реагуючи на риторику надії, що вона не погоджується не лише щодо значення справедливості, але й з самою ідеєю про те, що наш нинішній словник соціальної справедливості слід розширити. Звичайно, можна все ж окремо сподіватися, що ті, хто дотримується цієї точки зору, будуть переконані її змінити. Проте зараз ситуація не є надією, якою вони можуть поділитися.

Ця ідея стала можливою завдяки підтримці гранту журналу Aeon від Templeton Religion Trust. Думки, висловлені в цій публікації, належать автору (авторам) і не обов’язково відображають погляди Templeton Religion Trust. Фінанси журналу Aeon не беруть участі у прийнятті редакційних рішень, включаючи введення в експлуатацію або затвердження вмісту.

про автора

Тітус Шталь - доцент філософського факультету Гронінгенського університету в Нідерландах.

Ця стаття була спочатку опублікована в геологічний період і була перевидана в рамках Creative Commons.

Схожі книги:

at InnerSelf Market і Amazon