За ці роки я прочитав багато чудових книг на теми духовності, філософії та особистісного зростання. Ці книги зазвичай малюють гарну та надихаючу картину дійсності. Вони говорять про основну єдність усього, про добро і світло, що сяють у кожній істоті та кожній події. Вони обговорюють більш глибокі реальності, такі як "душа" та "Дух", і запевняють нас, що в основі того, що здається, хаосу, який ми часто переживаємо у своєму повсякденному житті, є глибоке значення. Вони заохочують нас жити в гармонії з Природою, жити з безумовною любов’ю, терпінням, прощенням і пошаною до всього. Вони говорять про мир і злагоду - як для окремої людини, так і для націй і для всієї планети.

Але часто, після того, як натхнення книги згасало, я опинявся в питанні: "Чи не було б чудово, якби реальність була такою?" Сама граматика мого запитання видавала мою недовіру та зневіру. Я хотів би сказати: "Хіба не чудово, що реальність така!" Але часто я насправді не переживав реальність настільки красиво і духовно. Більше того, я жив у культурі, яка постійно, здавалося, говорила мені, наскільки потворним і небезпечним і загрозливим є насправді світ.

Я повернувся до своїх надихаючих книг, відчайдушно шукаючи якогось доказу того, що ці прекрасні бачення були правдивими. Як рефлексивна і вдумлива людина, я не хотів прийняти віру просто тому, що вона звучала благородно і надихаюче. Але здебільшого я виявив, що ці книги взагалі не дають жодних доказів - я повинен був або прийняти їх чудові теорії про віру, або ні.

Чи не було б добре, якби ...

Чи не було б чудово, якби світ був справді таким добрим, яким проголошують його всі ці книги? Не надто милий чи приємно солодкий, а просто принципово позитивний та хороший. Чи не було б приємно, якби ми справді глибоко знали, що все було на краще, щоб кожна подія та ситуація у нашому житті якось керувалась люблячою мудрістю, щоб це вийшло на благо всіх причетних? Хіба це не було б чудово, якби ми знали, що кожна, здавалося б, криза і трагедія в нашому житті є якимось маскуванням?

Що мало б змінитися, щоб ми могли насправді пережити своє життя таким? Чи довелося б нам змінити людей та обставини у нашому житті? Навіть якби ми змінили свої безпосередні обставини, чи цього було б достатньо? Чи нам також довелося б змінити національні та глобальні обставини? Здається, усі новини повідомляють нам, що світ є небезпечним і ворожим місцем, і що з кожним днем ​​він погіршується.

Якщо ми слухаємо телевізор і читаємо газету, легко повірити або в те, що Бога взагалі немає, або в те, що Він (Вона, Це) насправді не так сильно піклується про те, що відбувається тут, на землі. Одне з популярних теологічних пояснень стверджує, що Бог взагалі не бере ніякої активної ролі у справах буденного світу, крім того, щоб дати нам силу і мужність, щоб якось пережити негатив і ворожість, які пронизують наше життя щодня.

Зміна нашого сприйняття реальності

Можливо, відповідь полягає в простому зміні нашого сприйняття реальності. Чи можливо пережити дивовижніший світ, просто змінивши наші переконання та погляди? У дитячому фільмі Полліанна, Полліанна вважала, що все, що сталося, було по суті добре. Вона вважала, що кожна подія дає можливості для радості та зростання. В результаті вона пережила чудовий, позитивний світ, якими б негативними не здавалися її обставини. Скільки б не здавалося, що дефіцит пронизує її життя, вона вважала, що світ по суті рясний. Якими б дріб’язковими і підлими не здавалися інші, вона довіряла їхній внутрішній доброті. Її переконання не лише вплинули на власне сприйняття дійсності, але з часом вони вплинули на сприйняття всіх, хто її оточував. Люди в її містечку стали любити і прощати, а місто стало щасливішим місцем для життя.

Але чи реалістичним є такий зсув ставлення? Чи справді подібні вірування про добро і достаток світу правдиві? Чи точно вони представляють реальність? Невже цей погляд Полліанни на світ - просто рай дурня? Чи такий безпечний підхід до реальності? Якби світ справді був ворожим і негативним, чи не міг би весь цей позитив та оптимізм бути потенційно небезпечним, особливо якщо ми підведемо захист? Якщо ми закриємо очі на справжню небезпеку та ворожість світу, чи не постраждаємо ми? Чи не скористаються нами інші?

Чи реалістичний погляд на світ?

Ми могли б так само задати зворотні питання. Чи реалістичний негативний погляд на світ? Це правда? Чи точно воно відображає реальність? Чи погляд Ебенезера Скруджа на світ - просто глупець? Якщо світ справді дружній і позитивний, чи не весь цей негатив і песимізм позбавлять нас усього нашого потенціалу для зростання та радості? Якщо ми закриємо очі на основну суттєву доброзичливість світу, чи не відрізались би ми від насолоди добром і красою, що нас оточують?

А може, жоден з цих поглядів не є правильним. Можливо, правда лежить десь посередині. Можливо, світ не є ні внутрішньо добрим, ні внутрішньо поганим. Можливо, світ за своєю суттю схожий на якусь велику, байдужу машину - шестерні просто кружляють, і часом у нас все виходить добре, а інколи - погано. Можливо, найреалістичніший підхід - просто прийняти той факт, що потрібно сприймати погане з добрим, колючки з трояндами.

Але навіть якби цей півтора з половиною погляд на світ був правильним, як би ми вирішили, чи є певна подія у нашому житті хорошою чи поганою - чи, принаймні, хорошою чи поганою для нас? Звідки ми можемо знати, чи є ці конкретні стосунки чи фінансова ситуація чи політичний стан справ справді корисними для нас самих та інших, чи насправді є ворожою, загрозливою ситуацією? Чи існує якийсь критерій, за яким ми можемо оцінити кожну конкретну ситуацію, чи нам доводиться покладатися виключно на наші (іноді помилкові) перші враження? Одне лише узагальнення того, що реальність є сумішшю хорошого і поганого, не допомагає нам інтерпретувати конкретні конкретні події нашого життя, а також не дає нам жодних вказівок щодо того, як почуватись чи реагувати в якійсь конкретній ситуації.

Чи реальність нейтральна? Ні добре, ні погано

А може, реальність просто нейтральна - можливо, вона взагалі не має внутрішньої цінності. Можливо, добро чи погано будь-якої конкретної ситуації - це просто те, що ми з нею робимо, як ми її трактуємо. Але чи означає це, що наше рішення щодо того, у що вірити, є абсолютно довільним? Можливо, навіть наше рішення повірити у нейтралітет світу саме по собі є довільним вибором. Чи є деякі рішення щодо значення більш істинними, цінними чи корисними, ніж інші? Хіба вибір на користь підтвердження нейтралітету світу одночасно не був би вибором заперечення будь-якої внутрішньої доброти чи поганості? Оскільки це було заперечення, хіба це також не загрожує сліпотою та упередженнями?

Однією з можливих альтернатив, яка дуже популярна в сучасній літературі Нового часу, є теорія, згідно з якою думка створює реальність. З цієї точки зору немає сенсу ставити запитання на кшталт: "Що насправді відбувається там? Світ справді духовний, чи він справді лише матеріальний і механістичний? Світ справді цілеспрямований і доброзичливий, або насправді лише випадковий ( або навіть вороже)? "

Відповідно до моделі думки-створює реальність, немає реальності, окрім того, що створюється нашими думками. У якийсь таємничий спосіб наші думки створюють усі речі та обставини, стосунки та цінності нашого світу. Реальність - це лише те, чим ми, буквально, робимо це. На перший погляд, ця теорія, здається, вирішує всі наші дилеми щодо природи реальності одним сміливим штрихом. З цієї точки зору нам не потрібно мучити себе такими питаннями, як "що насправді там відбувається?" оскільки, крім наших думок, нічого не існує, у їх різноманітних розумових і матеріалізованих формах - немає «того, що насправді відбувається», крім того, що створюється нашими думками.

Маючи сумніви у всьому

Кілька років тому я відвідував семінар з особистісного зростання, який досліджував, як ми можемо використовувати такі інструменти, як креативна візуалізація та позитивні твердження, для покращення якості нашого життя. Метафізичною припущенням і основою всієї цієї майстерні була теорія реальності, що створює думки. У якийсь момент я почувався дещо зневіреним і невпевненим у собі, і виявив, що сумніваюся у всьому, включаючи навіть твердження, що думка створює реальність. Але я знав, що без цієї основи більша частина решти позитивного та надихаючого змісту семінару не мала б теоретичної ноги.

Я приватно запитав керівника семінару, як мені найкраще вирішити свої сумніви з цього приводу. Я припускав, що він міг надати якийсь доказ або, принаймні, кілька переконливих аргументів, що ця модель відповідає дійсності. Я припустив, що єдиною причиною, через яку він ще не висвітлював цю тему, було те, що він вважав це занадто елементарним для нашої групи. Але коли я запитав, мені сказали, що я просто повинен прийняти основну істину, згідно з якою думка створює реальність. Це не було можливості довести, так само, як ми можемо довести, що трава зелена або що птахи можуть літати - це просто так. Однак одне лише твердження, що це правда, насправді не відповідало на мої сумніви та запитання.

Беручи активну роль у нашому житті

Модель думки-створює реальність має ту перевагу, що вона надає нам активну роль у процесі нашого життя - ми більше не є жертвами якоїсь зовнішньої, фіксованої реальності. Таким чином, це може забезпечити основу надії. Я ніколи не просто застряг у своєму житті, я завжди можу думати про нові думки і вірити новим переконанням, і відновлювати свою реальність з нуля. Але ціною прийняття цієї яскравої обіцянки, здається, є догматичне прийняття по суті непровіримої метафізичної припущення - чергового метафізичного стрибка віри.

Мені здається, що єдиним способом, яким я міг би перевірити цю теорію для себе, було б якимось чином вийти за межі свого досвіду, щоб побачити процес моїх думок посеред фактичного створення реальності - якось уловити все ще нереальну попередню реальність (туманність, неструктурованість та нездійсненність) у самому процесі того, щоб стати моїми думками "реальними". Таким чином, незважаючи на всю свою силу та ефективність, які психологічно спонукають нас думати позитивно та старатися більше, модель думки-створює реальність насправді не є задовільною відповіддю на нашу дилему - принаймні, не для мене. Він просто торгує одним метафізичним абсолютом (наприклад, реальність складається з матеріальних атомів там) на інший (наприклад, реальність складається з матеріалізованих думок), не надаючи жодних доказів.

(Наскільки я знаю, модель думок-створює реальність може бути цілком правдивою. Багато шанованих вчителів та глибоко шанованих духовних авторитетів стверджують, що саме це відбувається. Але для мене. Справжнє питання полягає в тому, чи можу я прийняти переконання лише тому, що це надихає і просто тому, що хтось інший каже мені, що це правда?)

Задавати питання нам важливо

Я вважаю, що питання, які ми задаємо собі про природу, значення та цінність реальності, є принципово важливими. Відповіді, які ми знаходимо та створюємо у відповідь на ці запитання, є основою всіх наших життєвих рішень. Вони впливають на кожну сферу та аспект нашого життя, включаючи те, як ми почуваємось, що ми говоримо та робимо, наші стосунки між собою та наші стосунки з Природою - вони відіграють важливу роль у визначенні змісту та якості нашого життєвого досвіду.

Але багато людей, зіткнувшись з дивовижним різноманіттям конкуруючих метафізичних догм, жодна з яких не може бути остаточно доведена чи перевірена, вирішують просто взагалі відмовитись від таких запитань - вирішують просто жити своїм життям, не надто задумуючись над цим . В інші часи нашої історії існували загальновизнані релігійні та метафізичні уявлення про природу та цінність реальності - вірування, які всі просто сприймали як належне без сумніву. Навіть зараз у світі існують деякі культури та субкультури, які поділяють безперечні релігійні чи метафізичні припущення.

Однак у нашій сучасній культурі раціональних, незалежних мислителів ми не маємо загальновизнаного метафізичного підґрунтя. Але просто недумування над питаннями про природу та цінність реальності не змушує їх зникнути. Наші повсякденні вибори щодо того, що думати, говорити і робити, про те, як реагувати і що відчувати, - усі ці вибори, що просто живуть у нашому житті, передбачають якийсь загальний контекст переконань та сенсу.

Не знати про наші вірування

Просто ігнорувати питання про природу та цінність реальності - це, по суті, вибрати життя, засноване на будь-якій совокупності вірувань, які ви просто успадкували від дитинства, батьків та культури. Справа не в тому, що у вас немає переконань, а просто в тому, що ви не знаєте про свої переконання. Не свідомо та навмисно вибираючи свої переконання, ви за замовчуванням вибираєте життя на автоматичному пілоті.

Це дилема, з якою стикається раціональна, рефлексивна людина в нашій сучасній культурі. Він потрапляє між скелею і твердим місцем - або обираючи місячне життя невивчених вірувань, або вибираючи якусь довільну метафізичну догму; або взагалі не замислюючись про своє життя, або безрезультатно і з розчаруванням розмірковуючи над питаннями, на які, здається, немає відповідей.

Це більше, ніж просто теоретичні запитання, які ви можете задати собі, якщо у вас є смак філософствувати. Те, як ви самі відповідаєте та вирішуєте такі питання та дилеми, глибоко вплине на зміст, значення та якість кожного моменту вашого життєвого досвіду.

Стаття Джерело:

Освітлені галявини для душі: Повернення радості життя
Вільям Р. Йодер.

Передруковано з дозволу видавця, Alight Publications. © 2004. www.alightpublications.com

Інформація / Замовлення цієї книги.

Про автора

Вільям Йодер має ступінь доктора філософії та мануальної терапії. Він викладав східну та західну філософію та релігію у великих університетах. Він навчається особисто в Опційному інституті та в таких викладачів, як Рам Дасс, Майкл Хатнкр, Гейл Штрауб і Девід Гершон, Уоллес Чорний Лось, Девід Спенглер, Брант Секунда та Тіч Нат Хан. Він та його дружина викладали семінари як у приватному, так і в корпоративному секторах на теми здоров’я та зцілення, людського потенціалу, самореалізації та духовності.