Як нам жити добре, повноцінно?

Аристотель вперше зайнявся цим питанням у своїй Нікомакійська етика – можливо, вперше в історії західного інтелектуального розвитку хтось зосередився на цій темі як на окремому питанні.

Він сформулював телеологічну відповідь на питання, як нам жити. Інакше кажучи, Аристотель запропонував відповідь, засновану на дослідженні нашої мети або цілей (телос) як вид.

Наше призначення, стверджував він, може бути розкрите шляхом вивчення нашої сутності – фундаментальних рис того, що означає бути людиною.

Мета і суть

«Вважається, що кожна навичка та кожне дослідження, а також кожна дія та раціональний вибір спрямовані на якесь благо». Аристотель стверджує, «і тому добро було влучно описано як те, на що все спрямоване».

Щоб зрозуміти, що таке добро, і, отже, що потрібно робити, щоб досягти добра, ми повинні спочатку зрозуміти, якими ми є. Це дозволить нам визначити, що насправді є хорошою чи поганою функцією.

Для Аристотеля це загальноприйнятна істина. Взяти, наприклад, ніж. Перш за все ми повинні зрозуміти, що таке ніж, щоб визначити, яка його функція. Суть ножа в тому, що він ріже; це його мета. Таким чином, ми можемо стверджувати, що тупий ніж є поганим ножем: якщо він погано ріже, він у важливому сенсі не виконує належним чином свою функцію. Ось як сутність пов’язана з функцією, і як виконання цієї функції тягне за собою певну користь для розглянутої речі.

Звичайно, визначити функцію ножа чи молотка набагато легше, ніж функцію Хомо сапієнс, і, отже, що хороше, повноцінне життя може передбачати для нас як виду.

Аристотель стверджує, що наша функція повинна бути більшою, ніж ріст, харчування та розмноження, оскільки рослини також здатні до цього. Наша функція також має бути більшою, ніж сприйняття, оскільки тварини, які не є людьми, здатні на це. Таким чином, він припускає, що наша сутність – те, що робить нас унікальними – полягає в тому, що люди здатні міркувати.

Отже, хороше, процвітаюче людське життя передбачає «певне практичне життя тієї частини, яка має розум». Це вихідна точка етики Арістотеля.

Ми повинні навчитися добре міркувати та розвинути практичну мудрість, і, застосовуючи цей розум до наших рішень і суджень, ми повинні навчитися знаходити правильний баланс між надлишком і недоліком чесноти.

Лише живучи життям «чеснотної діяльності згідно з розумом», життям, у якому ми процвітаємо та виконуємо функції, які випливають із глибокого розуміння та вдячності за те, що визначає нас, ми можемо досягти цього. еуваймонія – найвище благо людини.

 Афінська школа – Рафаель (1509). Загальне надбання

Існування передує сутності

Відповідь Аристотеля була настільки впливовою, що сформувала розвиток західних цінностей протягом тисячоліть. Завдяки філософам і теологам, таким як Фома Аквінський, його тривалий вплив можна простежити від середньовіччя до епохи Відродження та далі до Просвітництва.

В епоху Просвітництва панівні філософські та релігійні традиції, які включали роботи Аристотеля, були переглянуті у світлі нових західних принципів мислення.

Починаючи з 18 століття, в епоху Просвітництва зародилася сучасна наука, а разом з нею було прийнято принцип nullius in verba – буквально «нікому не вірте на слово» – що стало девізом Королівське наукове товариство. Відбулося відповідне поширення світських підходів до розуміння природи реальності і, як наслідок, того, як ми повинні жити своїм життям.

Однією з найвпливовіших світських філософій був екзистенціалізм. У 20 столітті, Жан-Поль Сартр, ключова фігура екзистенціалізму, прийняв виклик розмірковувати про сенс життя без звернення до теології. Сартр стверджував, що Аристотель і ті, хто пішов слідами Арістотеля, мали все задом наперед.

Екзистенціалісти бачать, що ми живемо, роблячи нескінченні вибори. Ми обираємо, що ми одягаємо, що говоримо, яку кар’єру робити, у що вірити. Усі ці вибірки формують нас. Цей принцип Сартр резюмував у формулі «існування передує сутності».

Екзистенціалісти вчать нас, що ми абсолютно вільні винаходити себе, а отже, повністю несемо відповідальність за ідентичність, яку ми вибираємо. «Перший ефект екзистенціалізму», — писав Сартр у своєму есе 1946 року Екзистенціалізм - це гуманізм, «полягає в тому, що кожна людина володіє собою такою, якою вона є, і покладає всю відповідальність за своє існування безпосередньо на її власні плечі».

Вирішальним для автентичного життя, сказали б екзистенціалісти, є визнання того, що ми прагнемо свободи понад усе. Вони стверджують, що ми ніколи не повинні заперечувати той факт, що ми фундаментально вільні. Але вони також визнають, що у нас так багато вибору щодо того, ким ми можемо бути і що ми можемо робити, що це стає джерелом страждань. Цей біль є відчуттям нашої глибокої відповідальності.

Екзистенціалісти проливають світло на важливий феномен: ми всі переконуємо себе, в якийсь момент і певною мірою, що ми «зв’язані зовнішніми обставинами», щоб уникнути страждань нашої неминучої свободи. Віра в те, що ми володіємо заздалегідь визначеною сутністю, є однією з таких зовнішніх обставин.

Але екзистенціалісти наводять ряд інших психологічно показових прикладів. Сартр розповідає історію про спостереження за офіціантом у паризькому кафе. Він помічає, що офіціант рухається надто точно, надто швидко і, здається, надто прагне справити враження. Сартр вважає, що перебільшення офіціантом офіціантства є вчинком – що офіціант обманює себе, щоб бути офіціантом.

Роблячи це, стверджує Сартр, офіціант заперечує свою автентику. Натомість він вирішив прийняти особистість чогось іншого, ніж вільна й автономна істота. Його вчинок показує, що він заперечує власну свободу і, зрештою, власну людяність. Сартр називає цей стан «недобросовісністю».

Справжнє життя

Всупереч уявленням Аристотеля про еуваймонія, екзистенціалісти вважають автентичну дію найвищим благом. Це означає ніколи не діяти так, щоб заперечувати нашу свободу. Коли ми робимо вибір, цей вибір має бути повністю нашим. У нас немає сутності; ми не що інше, як те, що ми робимо для себе.

Одного разу Сартра відвідав учень, який запитав у нього поради щодо того, чи варто йому приєднатися до французьких військ і помститися за смерть свого брата, чи залишитися вдома та надати життєво важливу підтримку своїй матері. Сартр вважав, що історія моральної філософії не допоможе в цій ситуації. «Ти вільний, тому вибирай, — відповів він учневі, — тобто винаходь». Єдиний вибір, який міг зробити учень, був автентично його власний.

У всіх нас є почуття та питання щодо сенсу та мети нашого життя, і це не так просто, як вибрати сторону між арістотелівцями, екзистенціалістами чи будь-якою іншою моральною традицією. У своєму есе, Вивчати філософію означає навчитися помирати (1580), Мішель де Монтень знаходить, можливо, ідеальну золоту середину. Він стверджує, що «задум про смерть є задумом про свободу» і що «той, хто навчився помирати, забув, що таке бути рабом».

У своєму типовому жартівливому стилі Монтень завершує: «Я хочу, щоб смерть забрала мене на посадку капусти, але без будь-якої ретельної думки про нього, і тим більше про те, щоб мій город не був закінчений».

Можливо, Аристотель і екзистенціалісти погодилися б, що саме в роздумах про ці питання – цілі, свободу, автентичність, смертність – ми долаємо мовчання ніколи не розуміємо себе. Вивчати філософію в цьому сенсі означає навчитися жити.

про автора

Оскар Девіс, член корінного населення - доцент кафедри філософії та історії, Університет Бонда

Ця стаття перевидана з Бесіда за ліцензією Creative Commons. Читати оригінал статті.

книги_інформованість