Скульптура Конфуція, Нанкін, Китай. Kevinsmithnyc, через Wikimedia Commons, CC BY-SA

2 листопада - День всієї душі, коли багато християн вшановують померлих. Наскільки ми всі знаємо про неминучість смерті, ми часто не можемо боротися зі втратою коханої людини.

Наш сучасний світогляд також може змусити нас повірити, що втратою є те, чим ми повинні бути здатний швидко перемогти, щоб рухатись далі своїм життям. Багато з нас сприймають скорботу як якусь перешкоду для нашої здатності працювати, жити та процвітати.

Як вчений китайської філософії, Я проводжу значну частину свого часу за читанням, перекладом та тлумаченням ранніх китайських текстів. Очевидно, що боротьба зі збитками була основною проблемою для ранніх китайських філософів.

Отже, чого ми сьогодні можемо від них навчитися?

Усунення горя

Двома впливовими філософами, які розмірковували над цими проблемами, були Чжуан Чжоу та Конфуцій. Чжуан Чжоу жив у IV столітті до нашої ери і йому традиційно приписують написання одного з найважливіших текстів даоської філософії, "Чжуанцзи". Конфуцій, який жив більше століття до Чжуан Чжоу, мав вчення, складені в тексті, написаному пізніше студентами, широко відомими на Заході як "Аналекти Конфуція".

На перший погляд, ці два філософи пропонують дуже різні відповіді на "проблему" смерті.

Чжуан Чжоу пропонує нам спосіб усунення горя, мабуть, узгоджується з бажанням швидко вийти за межі втрат. В одному історія, Друг Чжуан Чжоу Хуей Ши зустрічає його відразу після того, як багаторічна дружина Чжуан Чжоу померла. Він виявляє, як Чжуан Чжоу радісно співає і б'є по барабану. Хуей Ши викрикує його і каже:

“Ця людина прожила з вами багато років, постаріла і померла. Не проливати сліз досить погано, але також бити по барабанах і співати - це не недоречно? "

Чжуан Чжоу відповідає, що коли його дружина вперше померла, він був настільки засмучений, як і всі, хто пішов би після такої втрати. Але потім він розмірковував про обставини її походження - про те, як вона стала через зміни в елементах, що складають космос. Він зміг змінити своє бачення від того, щоб бачити речі з вузько людської перспективи, щоб бачити їх із більшої перспективи самого світу. Він зрозумів, що її смерть - це лише чергова зміна незліченних речей, що постійно відбуваються у світі. Так само, як пори року прогресують, людське життя породжується і занепадає.

Роздумуючи про життя таким чином, горе Чжуан Чжоу зникло.

Навіщо нам горе?

Для Конфуція, хоча біль від горя був природною і необхідною частиною людського життя. Це демонструє відданість тим, за ким ми сумуємо.

Пропонує Конфуцій трирічний траурний період після смерті батьків. В уривок з аналектів, один із учнів Конфуція, Заїво, запитує його, чи можна скоротити цей період жалоби, який здається надмірно довгим.

Конфуцій відповідає, що людина, яка чесно піклується про своїх батьків, просто не зможе змусити себе оплакувати менш серйозним чином. Для такої людини звичайні життєві радості просто не мали привабливості протягом трьох років. Якщо, як Заїво, хтось розглядає можливість скоротити цей період, це відкриває для Конфуція відсутність достатнього занепокоєння. Таким чином, ранні конфуціанці дотримувались практики трирічного періоду жалоби.

Згадуючи наших предків

У відповіді конфуціанців на смерть є не тільки горе. Наша зустріч з іншими неминуче змінює нас. Найближчі до нас, на думку ранніх конфуціанців, особливо члени сім'ї, відіграють найбільшу роль у визначенні того, хто ми є. У цьому сенсі ми є представниками окремих громад, ніж окремих та автономних осіб.

Зрештою, багато наших фізичних особливостей та особистостей походять від наших предків. Окрім того, ми дізнаємося багато наших поглядів, уподобань та характерних способів дії від своїх родин, друзів та сусідів - творців нашої культури. Отже, коли ми розглядаємо питання про те, якими ми є особистості, то відповідь обов'язково охоплює члени нашої найближчої спільноти.

На думку ранніх конфуціанців, це визнання підказувало, як боротися зі смертю близьких нам людей. Горювати означало вшанувати свого батька чи іншу людину, яка померла, та взяти на себе зобов'язання дотримуючись їх способу життя .

Навіть якщо їхній спосіб життя мав недоліки, Конфуцій зазначає, що люди все ще були зобов'язані йти своїм шляхом, роблячи все можливе, щоб усунути недоліки. В Analects 4.18, Говорить Конфуцій:

“Служачи своїм батькам, ви можете злегка заперечити [якщо ваші батьки відхиляються від доброчесного шляху]. Але навіть якщо ваші батьки мають намір не слідувати вашим порадам, ви все одно повинні залишатися поважними і не відвертатися від них ».

Розвиток розуміння горя

То як, як здається, контрастні даоські та конфуціанські підходи до горя застосовуються до нас сьогодні?

З моєї точки зору, обидва погляди корисні. Чжуанцзи не усуває горе, але пропонує вихід із нього. Даосистська реакція може допомогти людям знайти душевний спокій, розвиваючи здатність бачити смерть близьких людей із більш широкої точки зору.

Відповідь конфуціанців може спростувати припущення, які знецінюють горе. Це пропонує нам спосіб знайти сенс нашого горя. Він виявляє наші спільні впливи, перевіряє наші зобов’язання та зосереджує нас на способах, якими ми представляємо та здійснюємо тих, хто впливав на нас і прийшов до нас.

Зрештою, обидва філософи допомагають нам зрозуміти, що терпіти горе є необхідною частиною процесу становлення повністю процвітаючої людини. Це не те, що ми повинні прагнути усунути, а скоріше те, за що ми повинні цінувати або навіть бути вдячним.

про автора

Алексус Маклауд, доцент кафедри філософії та азіатських / азіатських американських досліджень, Університет Коннектикуту

Ця стаття була спочатку опублікована на Бесіда. Читати оригінал статті.

Книги цього автора:

at InnerSelf Market і Amazon