Релігія не допомагає нам пояснити природу. Вона робила все, що могла, в донаукові часи, але ця робота була належним чином не розв'язана наукою. Більшість релігійних мирян і навіть священнослужителів погоджуються: Папа Римський Іван Павло ІІ заявив у 1996 році, що еволюція є фактом, і католики повинні це перебороти.
Без сумніву, деяке крайнє антинаукове мислення живе в таких місцях, як Музей творіння Кена Хама в штаті Кентуккі, але це стало граничною позицією. Більшість масових релігійних людей приймають версію розподілу праці Галілея: "Намір Святого Духа полягає в тому, щоб навчити нас, як можна йти на небо, а не як іде небо".
Тоді, можливо, суть релігії не в її здатності пояснювати природу, а в її моральній силі? Зигмунд Фрейд, який називав себе `` безбожним євреєм '', розглядав релігію як марення, але корисно. Він стверджував, що ми, люди, від природи жахливі істоти - агресивні, самозакохані вовки. Залишені на власні очі, ми б зґвалтували, грабували та спалили собі шлях через життя. На щастя, ми маємо цивілізуючий вплив релігії, який спрямовує нас на благодійність, співчуття та співпрацю через систему моркви та паличок, інакше відому як рай та пекло.
Натомість аргументував французький соціолог Еміль Дюркгейм Елементарні форми релігійного життя (1912), що серцем релігії була не її система переконань і навіть не моральний кодекс, а здатність генерувати колективне покращення: інтенсивний спільний досвід, який об’єднує людей у кооперативні соціальні групи. Релігія, стверджував Дюркгейм, є різновидом соціального клею, точки зору, підтвердженої недавньою міждисциплінарною дослідження.
Хоча Фрейд і Дюркгейм мали рацію щодо важливих функцій релігії, її справжня цінність полягає в терапевтичній силі, особливо в здатності керувати нашими емоціями. Те, що ми відчуваємо, настільки ж важливе для нашого виживання, як і те, як ми думаємо. Наш вид оснащений адаптивними емоціями, такими як страх, лють, пожадливість тощо: релігія була (і є) культурною системою, яка визначає ці почуття та поведінку вгору чи вниз. Ми це чітко бачимо, якщо поглянути на основну релігію, а не на шкідливі форми екстремізму.
Основна релігія зменшує неспокій, стрес і депресія. Це забезпечує екзистенційне сенс і надію. Він зосереджує агресію і страх перед ворогами. Він одомашнює пожадливість і зміцнює синівські зв’язки. Завдяки історії вона тренує почуття співпереживання та співчуття до інших. І це забезпечує втіху для страждань.
Емоційна терапія - це оживляюче серце релігії
Соціальні зв’язки трапляються не лише тоді, коли ми погоджуємося поклонятися одним і тим же тотемам, але коли ми відчуваємо прихильність одне до одного. Афективна спільнота взаємних турбот виникає, коли групи діляться ритуалами, літургією, піснею, танцями, їжею, сумують, втішають, казками про святих і героїв, труднощами, такими як піст і жертви. Богословські вірування - це безкровні абстракції для порівняння.
Емоційний менеджмент важливий, бо життя важке. Будда сказав: "Все життя страждає", і більшість із нас, які пережили певний вік, можуть лише погодитися. Релігія еволюціонувала, щоб впоратися з тим, що я називаю "проблемою вразливості". Коли ми хворі, ми йдемо до лікаря, а не до священика. Але коли наша дитина гине, або ми втрачаємо свій будинок внаслідок пожежі, або у нас діагностують рак 4 стадії, тоді релігія корисна, оскільки вона надає деяке полегшення та певну силу. Це також дає нам щось робити, коли ми нічого не можемо зробити.
Cрозглянемо, як релігія допомагає людям після смерті. Соціальні ссавці, які перенесли страждання при розлуці, відновлюються до здоров'я шляхом дотику, колективного харчування та догляду. Звичаї скорботи людей включають ті самі заспокійливі просоціальні механізми. Ми заспокоюємо дотик і обіймаємо людину, яка втратила кохану людину. Наші тіла дають стародавній затишок безпосередньо скорботному тілу. Ми забезпечуємо постраждалих їжею та напоями, і ми розбиваємо з ними хліб (згадайте про єврейську традицію Шива, або традиція відвідування будівництва у багатьох культурах).
Ми ділимось історіями про кохану людину та допомагаємо скорботним переробити свій біль у більші оптимістичні розповіді. Навіть музика у формі заспокійливих мелодій та колективного співу допомагає висловити спільний смуток, а також перетворює його з нестерпного та самотнього досвіду на терпимий спільний. Соціальна участь громади після смерті може діяти як антидепресант, що підсилює адаптаційні емоційні зміни у людей, що страждають.
Релігія також допомагає впоратись із горем за допомогою чогось, що я називатиму `` екзистенційним формуванням '', а точніше `` екзистенціальним боргом ''. Західники зазвичай думають про себе як про особистість спочатку, а як про членів громади вдруге, але наша ідеологія самотнього героя, який виконує індивідуальну долю, є скоріше вигадкою, ніж фактом. Втрата когось нагадує нам про нашу залежність від інших та нашу глибоку вразливість, і в такі моменти релігія звертає нас до павутини відносин, а не від неї.
Наприклад, довгий час після смерті ваших батьків, релігія допомагає вам запам'ятовувати їх і визнавати свій екзистенційний борг перед ними. Формалізація пам’яті померлої людини за допомогою похоронних обрядів, чи фестивалі збивання гробниць (Цінмін) в Азії, або Дня мертвих у Мексиці, або щорічних почесних мес у католицизмі, важливо, оскільки воно постійно нагадує нам, навіть через смуток, про значущий вплив цих померлих коханих.
Це не самообман щодо нереальності смерті, а хитрий спосіб навчитися жити з нею. Горе перетворюється на щире визнання цінності коханої людини, а релігійні ритуали допомагають людям виділити час і психічний простір для цього визнання.
Не існує такої речі, як помилкова втіха
Такі емоції, як горе, містять багато інгредієнтів. Фізіологічне збудження горя супроводжується когнітивними оцінками: «Я більше ніколи не побачу свого друга»; "Я міг зробити щось для запобігання цьому"; "Вона була коханням мого життя"; і так далі. Релігії намагаються дати постраждалим альтернативну оцінку, яка перетворює їх трагедію на щось більше, ніж просто нещастя. Емоційні оцінки є ініціативними, відповідно до психологів Фібі Еллсворт з Мічиганського університету та Клауса Шерера з Женевського університету, виходячи за рамки безпосередньої катастрофи, щоб передбачити можливі шляхи вирішення та відповіді. Це називається „вторинною оцінкою”.
Після первинної оцінки ("Це дуже сумно"), вторинна оцінка оцінює нашу здатність вирішувати ситуацію: "Це занадто для мене" - або, позитивно: "Я переживу це". Частиною нашої здатності справлятися з стражданнями є наше почуття сили чи свободи влади: більша сила, як правило, означає кращу здатність справлятися. Якщо я визнаю свої власні обмеження, зіткнувшись з неминучою втратою, але я відчуваю, що могутній союзник, Бог, є частиною мого свободи волі чи влади, то я можу бути більш стійким.
Оскільки релігійні дії часто супроводжуються магічним мисленням або надприродними віруваннями, Крістофер Гітченс аргументував це Бог не великий (2007), що релігія є "помилковою втіхою". Багато критиків релігії повторюють його засудження. Але не існує такого поняття, як фальшива втіха. Гітченс та інші критики допускають категоріальну помилку, наприклад кажуть: "Зелений колір - сонний".
Втіха чи комфорт - це почуття, і воно може бути слабким або сильним, але воно не може бути хибним чи істинним. Ти можеш бути false у вашому рішення of чому ти почуваєшся краще, але відчуває себе краще не є ні істинним, ні хибним. Істина та хибність застосовуються лише в тому випадку, якщо ми оцінюємо, чи відповідають наші положення реальності. І без сумніву, багато фактичних тверджень про релігію є хибними таким чином - світ не був створений за шість днів.
Релігія є справжньою втіхою так само, як музика є справжньою втіхою. Ніхто не думає, що задоволення від опери Моцарта Команда Чарівна флейта є "помилковим задоволенням", оскільки співучі флейти насправді не існують. Не потрібно відповідати дійсності.
Це правда, що деякі релігійні прихильники, на відміну від прихильників музики, втішають свої думки додатковими метафізичними твердженнями, але чому ми повинні довіряти їм, що вони знають, як працює релігія? Такі віруючі не визнають, що їхні немислячі релігійні ритуали та соціальна діяльність є справжніми джерелами їх терапевтичного зцілення. Тим часом Гітченс та інші критики плутають фактичні розчарування релігії із цінністю релігії загалом, і тим самим сумують за суттю.
про автора
Стівен Т Асма - професор філософії в Колумбійському коледжі Чикаго. Він є автором 10 книг, у тому числі Еволюція уяви (2017) та його останній, Навіщо нам потрібна релігія (2018).
Ця стаття була спочатку опублікована в геологічний період і була перевидана в рамках Creative Commons.
Книги цього автора
at InnerSelf Market і Amazon
