Прогрес науки за останні 400 років вражає. Хто б міг подумати, що ми зможемо простежити історію нашого Всесвіту до його витоків 14 мільярдів років тому? Наука збільшила тривалість і якість нашого життя, а технології, які є звичним явищем у сучасному світі, здавалися б нашим предкам магією.

З усіх цих та інших причин науку справедливо прославляють і шанують. Однак здорове пронаукове ставлення – це не те ж саме, що «науковість», який полягає в тому, що науковий метод є єдиним способом встановлення істини. Як проблема свідомості є показовим, може бути обмеження того, що ми можемо дізнатися лише за допомогою науки.

Можливо, найбільш опрацьованою формою сцієнтизму був рух початку 20 століття логічний позитивізм. Логічні позитивісти підписалися на «принцип перевірки», згідно з яким речення, істинність якого не можна перевірити шляхом спостереження та експериментів, було або логічно тривіальним, або безглуздим тарабарщиною. За допомогою цієї зброї вони сподівалися відкинути всі метафізичні питання як не просто брехню, а нісенітницю.

У наші дні логічний позитивізм – це майже повсюдно відхилений філософами. З одного боку, логічний позитивізм зазнає поразки, оскільки сам принцип верифікації не може бути науково перевірений, тому він може бути істинним, лише якщо він безглуздий. Дійсно, щось подібне до цієї проблеми переслідує всі безумовні форми сцієнтизму. Немає наукового експерименту, який ми могли б провести, щоб довести, що сцієнтизм істинний; а отже, якщо сцієнтизм істинний, то його істинність неможливо встановити.

Незважаючи на всі ці глибокі проблеми, велика частина суспільства вважає сцієнтизм істинним. Більшість людей у ​​Великій Британії абсолютно не знають, що «метафізика» є майже на кожному факультеті філософії в країні. Під метафізикою філософи не розуміють нічого моторошного чи надприродного; це лише технічний термін для філософського, на відміну від наукового, дослідження природи реальності.

Правда без науки

Як можна дізнатися про реальність, не займаючись наукою? Відмінною рисою філософських теорій є те, що вони «емпірично еквівалентні», тобто ви не можете вибрати між ними за допомогою експерименту.

Візьмемо приклад моєї сфери досліджень: філософії свідомості. Деякі філософи вважають, що свідомість виникає з фізичних процесів у мозку – це позиція «фізикалів». Інші думають, що все навпаки: свідомість первинна, а фізичний світ виникає зі свідомості. Версія цього "панпсихіст” вважають, що свідомість опускається аж до основних будівельних блоків реальності, при цьому слово походить від двох грецьких слів pan (усе) і psyche (душа або розум).

Треті вважають, що і свідомість, і фізичний світ є фундаментальними, але радикально різними – це погляд «дуаліста». Важливо те, що ви не можете відрізнити ці представлення за допомогою експерименту, тому що для будь-яких наукових даних кожне з представлень інтерпретуватиме ці дані у власних термінах.

Наприклад, припустімо, що ми науково виявили, що певна форма мозкової активності корелює зі свідомим досвідом організму. Фізикаліст інтерпретує це як форму організації, яка перетворює несвідомі фізичні процеси, такі як електричні сигнали між клітинами мозку, у свідомий досвід, тоді як панпсихісти інтерпретують це як форму організації, яка об’єднує окремі свідомі частинки в одну більшу свідомість. система. Таким чином, ми знаходимо дві дуже різні філософські інтерпретації тих самих наукових даних.

Якщо за допомогою експерименту ми не можемо визначити правильний погляд, як ми можемо вибрати між ними? Фактично, процес відбору не так вже й відрізняється від того, що ми знаходимо в науці. Крім експериментальних даних, вчені також звертаються до теоретичних достоїнств теорії, наприклад, наскільки вона проста, елегантна та єдина.

Філософи також можуть звертатися до теоретичних чеснот, обґрунтовуючи свою прихильність. Наприклад, міркування простоти, здається, суперечать дуалістичній теорії свідомості, яка є менш простою, ніж її конкуренти, оскільки вона передбачає два типи фундаментальних речей – фізичну речовину та свідомість – тоді як фізикалізм і панпсихізм однаково прості в постулаті лише один вид фундаментальних речей (або фізичних речей, або свідомості).

Можливо також, що деякі теорії є непослідовними, але в тонких аспектах, які вимагають ретельного аналізу, щоб розкрити. Наприклад, у мене є сперечався що фізикалістські погляди на свідомість є непослідовними (хоча – як і багато іншого у філософії – це суперечливо).

Немає гарантії, що ці методи приведуть до явного переможця. Цілком можливо, що з певних філософських питань існує безліч, узгоджених і однаково простих суперницьких теорій, і в цьому випадку ми повинні бути агностиками щодо того, яка з них правильна. Це саме по собі було б значним філософським відкриттям щодо меж людського знання.

Філософія може розчаровувати, оскільки існує стільки розбіжностей. Однак це також вірно в багатьох галузях науки, таких як історія чи економіка. І є деякі питання, на які є скромний консенсус, наприклад, на тему свободи волі.

Тенденція змішувати філософію зі зростаючим антинауковим рухом підриває єдиний фронт проти реальної та шкідливої ​​опозиції науці, яку ми знаходимо у запереченні зміни клімату та змовах проти Vax.

Подобається нам це чи ні, але ми не можемо уникнути філософії. Коли ми намагаємося це зробити, все, що відбувається, це те, що ми закінчуємо поганою філософією. Перший рядок книги Стівена Хокінга та Леонарда Млодінова The Grand Design сміливо заявив: «Філософія померла». Потім у книзі почалися неймовірно грубі філософські дискусії про свободу волі та об’єктивність.

Якби я написав книгу з суперечливими висловлюваннями щодо фізики елементарних частинок, її б справедливо висміяли, оскільки я не навчений відповідним навичкам, не читав літератури та не мав своїх поглядів у цій галузі. колегіальний контроль. І все ж є багато прикладів, коли вчені без будь-якої філософської підготовки публікують дуже погані книги на філософські теми, не впливаючи на їхню довіру.

Це може прозвучати гірко. Але я щиро вірю, що суспільство суттєво збагатиться, якщо стане більш поінформованим про філософію. Я сподіваюся, що одного дня ми відійдемо від цього «наукового» періоду історії та зрозуміємо вирішальну роль, яку мають відігравати як наука, так і філософія у благородному проекті з’ясувати, якою є реальність.

Філіп Гофф, Доцент кафедри філософії, Durham University

Ця стаття перевидана з Бесіда за ліцензією Creative Commons. Читати оригінал статті.