Важливо усвідомлювати, що просвітлення повністю залежить від ваших власних зусиль. Це не те, що вчитель може дати вам або що ви можете знайти поза собою. Ваш розум має просвітлену природу, яка може проявлятися лише вашими власними зусиллями та діями. Ви маєте природну здатність бути просвітленими, і це у ваших руках, актуалізувати чи ні цю можливість.

Найкращий спосіб актуалізувати просвітлення - розвинути бодхічітту. Бодхічітта - санскритське слово; бодхи означає "просвітлення" і чітта означає "розум" або "думка". Коли ви розвиваєте думку прозріння, ви тренуєте свій розум, щоб мати змогу по-справжньому принести користь іншим істотам.

Мотивація Бодхісаттви: Відкрити своє серце іншим

Думка про просвітлення - це намір принести користь усім живим істотам, не турбуючись про власний добробут. Коли ви практикуєте відповідно до мотивації бодхісаттви, ви присвячуєте всю свою практику та діяльність іншим; ви зосереджуєтесь на тому, щоб відкрити їм своє серце без будь-якої прив’язаності до себе. Якщо ви думаєте: «Я хочу потренуватися, щоб позбутися своїх емоційних проблем і бути щасливим», це ставлення не є бодхічіттою. Якщо ви працюєте для себе наодинці, думаючи: «Я хочу досягти визволення», це дуже маленьке звільнення.

Якщо ви працюєте на благо інших, оскільки ваша мотивація та дії набагато ширші, ви досягаєте "великого визволення", або махапарінірвана на санскриті. Звичайно, ти також стаєш звільненим, але ти працюєш насамперед для всіх живих істот.

Співчуття: бажання, щоб інші не страждали від болю

Корінь бодхічітти - співчуття. Співчуття - це почуття глибоко у вашому серці, страждання інших і бажання, щоб вони були позбавлені всякого болю. Корінь співчуття - це доброзичливість, це почуття бажання замінити страждання щастям і спокоєм. Мати справжню любов і співчуття до кожного - це найцінніша практика дхарми. Без цього ваша практика залишиться поверхневою.

Почуття любові слід поширювати на кожну розумну істоту без упередженості. Співчуття має бути спрямоване до всіх істот у всіх напрямках, а не лише до людей чи певних істот у певних місцях. Усі істоти, що існують у космосі, усі, хто шукає щастя та радості, повинні бути віддані під парасольку нашого співчуття.

В наш час наша любов і співчуття дуже обмежені. Наша бодхічітта така крихітна, що виглядає як маленька крапка; вона не розширюється в усіх напрямках. Однак бодхічітту можна розвивати; це не за межами нашого потенціалу. Як тільки вона буде розроблена, ця маленька крапка може розширитися, заповнивши весь Всесвіт.

Досягнення результатів шляхом старанних вправ

Кожного разу, коли ми починаємо вчитися чомусь новому, це важко, бо ми до цього не звикли, але якщо ми старанно тренуємося, то це стає легко. Шантидева, великий майстер медитації та вчений, сказав, що немає нічого, що залишається важким, коли воно стає звичним. Ви можете переконатися в цьому на власному досвіді. Коли ви були дитиною, такою маленькою, що мати могла носити вас в одній руці, ви навіть не знали, як їсти чи користуватися туалетом. Але тепер ви далеко за межами цього, і те, що ви дізналися, стало легким.

Так само ми можемо навчитися розвивати бодхічітту. Є багато прикладів людей, таких як великі майстри Індії та Тибету, які ознайомилися з думкою про просвітлення і здійснили її. Наприклад, до прозріння Будди Шак'ямуні він був просто звичайною людиною. У "Казках Джатаки" є багато історій про те, як він практикував бодхічітту до того, як став просвітленим.

Упродовж багатьох життів він присвятив своє багатство та майно і навіть своє життя усім істотам. Старанно працюючи над розумінням справжньої природи розуму та присвячуючи всю свою діяльність іншим, він став просвітленим. Якщо ми працюємо над цим, ми можемо досягти того самого результату.

Усі істоти рівні: Усі хочуть щастя та позбавлення від болю

Усі живі істоти рівні, оскільки всі ми хочемо щастя. Щоб це чітко бачити, Будда сказав, що вам слід брати себе за приклад. Подібно до того, як ви не хочете, щоб вам заподіювали шкоду, так само як і ніхто інший не хоче, щоб вам заподіяли шкоду. Якщо хтось завдає вам шкоди, то ви не можете бути щасливими, і це точно так само з іншими.

Коли ви страждаєте, ви хочете прибрати все, що вас турбує; ви не хочете зберігати причину своїх страждань хоча б на одну хвилину. Подібним чином інші чуттєві істоти хочуть позбутися проблем і болю. Практикуючись у бодхічітті, ти розумієш, що всі істоти є рівними таким чином.

Відносні бодхічітти можна розділити на два типи: їх називають бажаючими бодхічіттами та актуалізуючими бодхічіттами. Перший - намір принести користь іншим. Коли ви починаєте усвідомлювати, як страждають інші істоти, у вас виникає бажання усунути їхні страждання і встановити їх у щасті. На другому етапі, актуалізуючи бодхічітту, ви фактично працюєте, щоб допомогти іншим. Після розвитку наміру ви повинні зробити все можливе, щоб допомогти, відповідно до ваших можливостей. Зняти страждання всіх істот непросто, але ви можете почати з тих, хто поруч, і, розвиваючи свої здібності, ви можете допомагати більшій кількості істот, поки врешті не допоможете всім.

Практикуючи справжнє кохання та співчуття без сподівань

Щоб займатися бодхічіттою, потрібно віддавати свої зусилля вільно і відкрито, не чекаючи нічого натомість. Чим більше ви медитуєте і практикуєте бодхічітту, тим більше ви відчуваєте, що інші такі ж дорогі, як і ви, і врешті їх добробут стає навіть важливішим за ваше власне.

У своїх вченнях Будда Шак’ямуні високо оцінював якості любові та співчуття не просто один-два рази, а знову і знову. Він сказав, що якщо ви практикуєте справжню любов і співчуття хоча б на одну мить, це принесе величезну користь, а якщо співчутлива поведінка стане вашим способом життя, це призведе безпосередньо до просвітлення.

© 2010 Khenchen Palden Sherab Rinpoche
та Хенпо Цеванг Донг’ял Рінпоче.
Передруковано з дозволу видавця,
Публікації Снігового Лева. http://www.snowlionpub.com

Стаття Джерело:

Буддистський шлях: практичний посібник з традиції нінгма тибетського буддизму
Хенчен Палден Шераб та Хенпо Цеванг Донгьял Рінпоче.

Клацніть тут, щоб отримати більше інформації або замовити цю книгу на Amazon.

Про авторів

Шановний Хенчен Палден Шераб Рінпоче є відомим вченим і майстром медитації Нінгма, Стародавньої школи тибетського буддизму. Освіту розпочав у чотирирічному віці в Гоченському монастирі. У віці дванадцяти років він вступив до монастиря Рівоче і закінчив навчання безпосередньо перед тим, як вторгнення китайців до Тибету досягло цієї області. У 1960 р. Рінпоче та його сім'я були змушені вислати, втікаючи до Індії. Рінпоче переїхав до Сполучених Штатів в 1984 році, а в 1985 році він разом зі своїм братом Преподобним Кхенпо Цевангом Донг'ялем Рінпоче заснував видавничу компанію "Дхарма Самудра". У 1988 році вони заснували Буддійський центр Падмасамбхава, що має центри по всій території США, а також у Пуерто-Рико, Росії та Індії. Хенчен Палден Шераб Рінпоче перейшов у парінірвану мирно 19 червня 2010 року.

Достойний Хенпо Цеванг Донг'ял Рінпоче народився в районі Хошул, Хам, на сході Тибету. Першим учителем дхарми Рінпоче був його батько, Лама Чімед Намг'ял Рінпоче. Починаючи навчання у віці п’яти років, він вступив до Гоченського монастиря. Його навчання було перервано вторгненням Китаю та втечею його сім'ї до Індії.