Як буддист, який захоплюється соціальною та політичною участю, я зачарований сучасною актуальністю буддійського вчення. Будда не говорив багато про зло, але часто говорив про три коріння зла чи “три отрути” жадібності, недоброї волі та омани. Коли те, що ми робимо, мотивоване цими отрутами, неминучий результат є дуккха: "Страждання", але не лише страждання на рівні кожної людини.

Усі установи є дзеркальним відображенням мотивацій, які змушують їх працювати. Отже, коли політика та економіка базуються на найгірших аспектах людської природи, неминучим результатом є суспільства, пронизані нерівністю та насильством.

Ні до чого не вимагається радикальної трансформації

Буддійський наголос на мотивації проливає нове світло на ключові питання сучасності: руйнування навколишнього середовища, експлуатацію людей та використання обману для придушення інакомислення та дискусій. Якщо в основі цих проблем лежить інституціоналізована жадібність, недоброзичливість та омана, потрібна радикальна трансформація. Нічого менше не підійде. Наше сьогодення економічна система інституціоналізує жадібність; наша залежність від мілітаризм інституціоналізує недобру волю; та корпоративні ЗМІ інституціоналізувати оману.

Якщо жадібність визначається як "ніколи не вистачає", то це також стосується колективно: корпорації ніколи не бувають достатньо великими або достатньо прибутковими, їхня вартість ніколи не буває достатньо високою, а наш ВНП ніколи не буває достатньо великим. Насправді, ми не можемо собі уявити, що може бути "досить великим". В ці системи вбудована віра в те, що вони повинні продовжувати зростати, інакше вони впадуть. Але чому так більше завжди краще, якщо цього ніколи не може бути досить?

Хто відповідає за цю колективну фіксацію зростання? Усі ми так чи інакше беремо участь як працівники, споживачі, інвестори та пенсіонери. Проблема в тому, що ми рідко беремо на себе персональну відповідальність за колективні результати: будь -яке усвідомлення того, що відбувається, має тенденцію розсіюватися в безособовій анонімності більш широкого економічного процесу.

Економічні, каральні та військові системи мають вбудовані мотивації на основі "Більше"

Розглянемо фондовий ринок, високий храм економічної системи. З одного боку багато мільйонів інвесторів, здебільшого анонімних і не турбуючихся про деталі компаній, в які вони інвестують, крім своєї прибутковості та ціни акцій. Якщо вони інвестують у пайові фонди, інвестори рідко знають, куди вкладаються їхні гроші.

З іншого боку ринку, бажання та очікування цих мільйонів інвесторів перетворюються на невпинний тиск на зростання та збільшення прибутковості, на які повинен відповісти кожен генеральний директор, бажано максимізуючи короткострокові результати. Навіть якщо генеральний директор великої транснаціональної корпорації хоче зменшити вплив компанії на зміну клімату, наприклад, будь-які дії в необхідному масштабі загрожуватимуть прибутку корпорацій, і вони втратять роботу. Корпорації мають юридичний фрахт, так що їхня перша відповідальність не перед їхніми працівниками або замовниками, або перед членами товариств, в яких вони працюють, або перед екосистемами Землі, а перед їх акціонерами, яких, за невеликими винятками, турбує лише віддача від своїх інвестицій.

Коротше кажучи, наша економічна система має власні вбудовані мотивації, засновані на жадібності.

Те саме з недоброзичливістю. Одним із прикладів недоброзичливості на роботі є каральна правова система США, яка ув'язнює величезну кількість людей, в основному тих, хто має низькі доходи та людей з кольоровим кольором. Білі коміри злочинці рідко потрапляють до в'язниці, принаймні дуже довго.

Ще більш вагомим прикладом є наша одержимість військовими витратами та озброєння безпеки. Вимірюючись потужністю своїх збройних сил та ресурсами, які їм присвячені, Сполучені Штати є найбільш мілітаризованим суспільством у світовій історії. Щороку в США стільки грошей витрачається на збройні сили як у наступних шести чи семи найбільших економіках разом узятих. У 2011 році військові витрати США були більше $ 718 мільярда. Потреба "захищатись", очевидно, вимагає глибокого закінчення 700 військових об'єктів за кордоном і більше 900 вдома.

Не дивно, що на освіту, охорону здоров’я та соціальні послуги залишається так мало грошей

Щоб виправдати ці колосальні витрати, військовим потрібен ворог. Кінець "холодної війни" видалив традиційного ворога США, але "війна проти терору" замінила його іншим. Це вже на сьогоднішній день найдовша війна в історії США, і вона може ніколи не закінчитися. Використання безпілотників для вбивства підозрюваних у тероризмі, а також усіх, хто трапляється поруч, гарантує отримання надійних запасів розлючених людей, які мають вагомі причини ненавидіти США. Якщо тероризм - це війна бідних та знесилених сил, то війна - це тероризм багатих.

А як щодо третьої з трьох отрут чи омани? «Будда» буквально означає «той, хто прокинувся», що означає, що ми всі непробуджені. Кожен з нас живе всередині своєї власної мрії бульбашки марення, яка спотворює наші уявлення та очікування. Буддійські практики знайомі з цією проблемою, проте всі ми живемо всередині більшої бульбашки, яка визначає, як ми спільно розуміємо світ та себе. Інститут, який найбільше відповідає за формування нашого колективного почуття "я", - це засоби масової інформації, які стали своєрідною "міжнародною нервовою системою".

Світ не повинен бути таким, яким він є; Є й інші можливості

Справжня демократія вимагає незалежної та активістичної преси для викриття зловживань та оживлення дискусій. Однак у процесі становлення мегакорпорацій основні ЗМІ відмовились від усіх, крім удавання об’єктивності.

Оскільки це прибуткові установи, результати яких засновані на доходах від реклами, їх головним завданням є зробити все можливе, щоб максимізувати цей прибуток. Не в їхніх інтересах ставити під сумнів хватку самого споживацтва.

Важливим компонентом будь -якої освіти, гідної такої назви, є усвідомлення того, що багато речей, які, на нашу думку, є природними та неминучими (і тому їх слід сприймати), насправді обумовлені, і тому їх можна змінити.

Світ не повинен бути таким, яким він є; є й інші можливості. Сучасна роль засобів масової інформації полягає у відключенні цих можливостей шляхом обмеження обізнаності та дискусій у вузьких межах.

У США та більшості інших країн домінують владні еліти, до складу яких входять уряди та великі корпорації, включаючи великі ЗМІ. Люди безперешкодно пересуваються між цими установами, тому що в їх світогляді чи цілях - розширенні, зростанні та контролі - мало різниці. Політика залишається «тінню, яку великий бізнес кидає над суспільством», як Джон Дьюї колись поставив це.

Потрапив у колективну павутину марення

Роль засобів масової інформації в цьому нечесному союзі полягає в тому, щоб "нормалізувати" цю ситуацію, щоб представники громадськості прийняли її і продовжували виконувати ті ролі, які від них вимагаються, особливо шалене виробництво та споживання, необхідні для збереження економіки зростає.

Важливо усвідомлювати, що нами не маніпулює розумна група впливових людей, яким вигідний цей процес. Скоріше, нами маніпулює а ошуканий група могутніх людей, які отримують матеріальну вигоду, але також є жертвами власної пропаганди.

Не усвідомлюючи, що їхній власний добробут залежить від добробуту інших людей, вони також потрапляють у колективну мережу омани.

Як віденський сатирик Карл Краус одного разу сказав: «З чого починаються війни? Політики говорять брехню журналістам, а потім вірять тому, що читають у газетах ". Те саме стосується спільних фантазій про необхідність споживацтва та вічного економічного зростання, а також заперечення майбутньої екокатастрофи.

Якщо Будда прав, що жадібність, недоброзичливість і омана є причинами наших страждань; і якщо це правда, що вони були інституціоналізовані у всіх наших системах, то це питання, що викликають глибоке і нагальне занепокоєння.

Пробудження природи цих інституційних отрут є настільки ж важливим, як і пробудження особистості, яке лежить в основі буддійського вчення. Насправді ці два нерозлучні.

* Субтитри від InnerSelf

Ця стаття спочатку з'явилася на OpenDemocracy

Про автора

Девід Роберт Лой - професор, письменник і викладач дзен у традиціях Санбо Кіодан японського дзен-буддизму. Він зосереджується насамперед на зустрічі між буддизмом та сучасністю, і особливо його турбують соціальні та екологічні проблеми. Його нариси та книги доступні на його веб-сайті: www.davidloy.org

Рекомендована книга:

Гроші, секс, війна, карма: нотатки про буддистську революцію
Девід Р. Лой.

Девід Лой став одним із наймогутніших захисників буддистського світогляду, пояснюючи як ніхто свою здатність трансформувати соціально-політичний ландшафт сучасного світу. В Гроші, секс, війна, карма, він пропонує різкі та навіть шокуючі чіткі презентації часто нерозуміних буддійських основних елементів - дію карми, природу себе, причини неприємностей як на індивідуальному, так і на суспільному рівнях - і справжні причини нашого колективного відчуття "ніколи не вистачає" , "чи час, гроші, секс, безпека ... навіть війна. "Буддистська революція" Давида - це не що інше, як радикальна зміна способів підходу до нашого життя, нашої планети, колективних марень, що пронизують нашу мову, культуру і навіть нашу духовність.

Клацніть тут, щоб отримати більше інформації та / або замовити цю книгу на Amazon.