Реагування на минулі травми, такі як рабство та терористичні акти, може зцілити нас - і майбутні покоління.

У Берклі, штат Каліфорнія, палестинці та ізраїльтяни у колі майстерень обходять навколо невидимого об’єкта під назвою «надія». В Атланті, штат Джорджія, цілителі та активісти кольору роблять запис, що оспівує місцеві традиції зцілення. У віддалених селах Аляски рідний медичний педагог створює спеціальні культурні програми для людей, які одужують від алкоголізму та депресії. Усі ці люди працюють із колективною травмою, щоб створити більш чітку та співчутливу парадигму того, як ми бачимо себе, один одного та світ.

"Колективна травма" трапляється з великими групами людей - спроба геноциду, війна, хвороба, теракт. Його наслідки специфічні: страх, лють, депресія, почуття провини виживших та фізичні реакції в мозку та тілі, які можуть призвести до захворювання та почуття роз’єднаності чи відстороненості. Колективна травма може передаватися поколіннями та по всьому суспільству.

Далі він описується як історичний, трансгенераційний, культурний або родовий. «Кожен із цих термінів має свої нюанси», - каже Сузан Абадіан, колишній співробітник Центру етики та трансформаційних досліджень Массачусетського технологічного інституту, який написав докторську дисертацію на тему колективної травми та роботи з міжнародного розвитку. Наприклад, вона каже, що термін «культурна травма» відображає, що «травма не тільки на рівні особистості, це і на рівні культури - ця культура була пошкоджена, маючи на увазі інститути, культурні практики, цінності та вірування».

Чотири кроки, необхідні для зцілення історичної травми

Доктор Марія Жовтий Кінь Хоробре Серце - один із піонерів застосування концепції історичної травми до корінного населення Америки. Для них вона пише: «Геноцид, ув’язнення, примусова асиміляція та неправильне управління призвели до втрати культури та ідентичності, алкоголізму, бідності та відчаю». Вона каже, що дивилася на рідні історичні фотографії одного разу в кінці 1970 -х років, коли «Це було майже так, ніби в моїй голові згасла лампочка, ніби якась духовна трансформація». Вона почала встановлювати зв’язки між корінним населенням та євреями, що пережили Голокост. Історична травма, за її словами, «є сукупним емоційним і психологічним пораненням для поколінь, включаючи власне життя, тому що все ще хвилину тому - це історія».

Для історичної травми «Хоробре серце» визначає чотири необхідні кроки для зцілення: протистояння травмі, її розуміння, зняття болю та трансцендентність. Рей Доу, навахо, який зараз працює адміністратором охорони здоров’я на Алясці, є одним із багатьох людей, які використовують цю модель історичної травми у роботі з корінними громадами.

За словами Доу, в результаті 9 вересня, урагану «Катріна» та масових стрілянин колективна травма - це те, що пережили всі американці. «Ідея історичної травми дійсно розрослась у Сполучених Штатах, - каже він, - особливо серед корінного населення». Доу розглядає рух Idle No More як виведення на перший план корінних моделей зцілення і багато що робить, щоб стимулювати зцілення від ран історії.

Замість того, щоб зациклюватися на поведінці, спричиненій гнівом або сумом, Доу каже, що виявлення наслідків травми може допомогти нам «продумати способи не відчувати себе настільки сердитими або такими сумними, а також спілкуватися з тими, хто відчуває те саме». І через цей процес, незалежно від етнічної приналежності, "ми всі починаємо створювати для себе кращий світ".

Зцілення травм поколінь за допомогою колективної стійкості

Травма урагану "Катріна" та відсутність адекватної реакції уряду призвели до створення Колективу зцілення "Спорідненого південного правосуддя" - мережі з більш ніж 100 цілителів та різнокольорових активістів та їхніх союзників на півдні Сполучених Штатів. Вони передбачають групи реагування на надзвичайні ситуації з цілителями, медсестрами та лікарями, які можуть бути готові до будь -якої майбутньої катастрофи. Колективний член Кара Пейдж каже, що Родственник кореняться в південному розумінні того, як трансгенераційна травма пов'язана з історією рабства, неетичними медичними випробуваннями та економічним переміщенням. "Зцілення травм поколінь не відокремлено від політичного визволення", - каже вона.

Невизнана історична травма може тримати громадських активістів у мозковому, відключеному стані, який може розривати рухи.

Колективна стійкість може стати протиотрутою від колективного горя. У записі Кіндреда, «Добра медицина», південні цілителі та активісти кольору кидають виклик сучасній капіталістичній моделі медицини та оспівують цілющі традиції, які підтримували їхніх предків: пісня, мистецтво, молитва, дотик та спільнота.

Спадщина рабства Америки та продовження расової несправедливості призвело до «поведінки виживання» як у чорношкірих, так і у білих, говорить д -р Джой ДеГруй, професор соціальної роботи та автор Посттравматичний рабський синдром: спадщина Америки від стійких травм та зцілення. У білих одна така поведінка - це заперечення минулого, що приховує причини нинішніх привілеїв. Невирішені історичні травми можуть зробити нас невидимими один для одного. «Повторний спектр»,-каже ДеГруй,-це ще один спосіб сказати «Подивіться ще раз».

Четвертий етап зцілення: Трансцендентність

Незалежно від того, чи історична травма була спричинена рабством чи геноцидом, “повторний погляд”, який описує ДеГруй - на нас самих, нашу історію та один на одного - може призвести до останнього етапу чотирьох етапів зцілення Хороброго Серця: трансцендентності.

«Урок століть катувань і мільйонів людських жертв, включаючи мій власний народ, на вівтарях екстремістів і фанатиків не є уроком для вимагання помсти», - пише ізраїльський автор Авраам Бург у Голокост закінчився; Ми повинні піднятися з попелуs. "Вірніше, в ім'я тих, хто пройшов через це все і на власні очі побачив полум'я пекла, ми повинні підготувати грунт для кращого світу".

Бург разом з іншими єврейськими письменниками писав про Ізраїль як про націю, сформовану на основі колективної травми Голокосту, зі страхом змушуючи її бути схожою на «побитого хлопчика», який стає батьком -образливим. Без трансцендентності або того, що Абадіан назвав би «переформатуванням посттравматичного оповідання», колективна травма у будь-якій нації чи етнічній групі може зіграти на особистому та груповому рівні як параноїя або заподіяння внутрішньої травми іншим.

Для Арманда Волкаса, психотерапевта та дитини тих, хто пережив Голокост, дослідження та володіння потенційним злочинцем у кожному з нас є важливою частиною процесу переформування. Використовуючи прийоми драматичної терапії, ритуалу та розповіді, він проводить майстер -класи між групами з історією колективних травм між ними: євреями та німцями, ізраїльтянами та палестинцями, турками та вірменами, японцями та китайцями, афроамериканцями та європейцями. «Гуманізація ворога - один з перших кроків, - каже він. "Просто зближення людей".

У його майстер -класах люди можуть досягти особистого катарсису та вийти за межі національних чи етнічних конфліктів, які розігрувалися протягом поколінь. Наприклад, у день бомбардування ресторану в Єрусалимі емоції у майстерні набирали обертів, коли група ізраїльтян і палестинців обходила невидиме полум’я надії під час розминки. Коли хтось скинув уявне полум’я, ізраїльтянка розплакалася, а палестинка взяла її на руки і тримала.

Чи достатньо співчуття та співпереживання? Важливість лікування колективної травми

Але чи достатньо співчуття та співпереживання? А як щодо справедливості?

«Я знаю, що багато людей кажуть, що без справедливості зцілення не може відбутися. І я повністю згоден на одному рівні ", - каже Абадіан, який визнає важливість зміни інститутів та культур, пошкоджених травмами. «На іншому рівні, якщо ми чекаємо справедливості або думаємо, що наші почуття чи добробут залежать від того, як інші змінюють свою позицію, або коли їхній біль розпізнається ними, або роблять якусь відшкодування, ми не вільні. ... Якби ми дійсно усвідомлювали важливість зцілення колективної травми, це змінило б і змінило наш підхід до всього, включаючи міжнародний економічний розвиток, дипломатію та державотворення ».

Обійми між ізраїльтянами та палестинцями, які запам’яталися багатьом. Медичні працівники переосмислюють медичну модель, яка цінує наші багаті та виразні культурні традиції. Люди говорять про те, як ми зберігаємо колективну пам’ять у своїх тілах, у наших стосунках та в інститутах. Це може здатися маленькими жестами, якщо зіткнутися з величезною кількістю колективних травм. Але для тих, хто працює над зціленням, вони є початком нового соціального гобелена поваги, розуміння та надії.

* субтитри, додані InnerSelf

Цю статтю написала Ліза Гейл Гаррігес Кохання і Апокаліпсис,
літній випуск 2013 року  ТАК! Журнал. 
Для отримання інформації перейдіть за адресою: healingcollectivetrauma.com

Рекомендована книга:

Голокост закінчився; Ми повинні повстати з попелу
від Авраама Бурга.

Сучасний Ізраїль та єврейська громада перебувають під сильним впливом пам’яті та жахів Гітлера та Голокосту. Авраам Бург стверджує, що єврейська нація зазнала травм і втратила здатність довіряти собі, своїм сусідам або навколишньому світу. Автор використовує власну сімейну історію - його батьки пережили Голокост - для інформування своїх новаторських поглядів на те, що єврейський народ повинен зробити, щоб рухатися далі і врешті -решт жити в мирі зі своїми арабськими сусідами і відчувати себе комфортно у всьому світі. Ця книга, що викликає роздуми, переконлива та оригінальна, неодмінно викличе бурхливу дискусію у всьому світі.

Клацніть тут, щоб отримати більше інформації та / або замовити цю книгу.

Про автора

Ліза Гейл Гаррігес, також опублікована як Ліза Гаррігес, - американська письменниця, журналістка, поетеса та фотограф, яка висвітлювала Південну Америку та є редактором журналу Так! Журнал. У 2004 році вона отримала премію «Цензурований проект» у журналістиці за висвітлення реакції людей на економічну кризу в Аргентині, а також опублікувала художню літературу, есе та поезію англійською та іспанською мовами. Ліза, яка базується в Сан -Франциско, також є вчителем та консультантом з лікування.