Жінок, звинувачених у відьмах, спалили на вогнищі в Деренбурзі в 1555 році. Wikimedia Commons, CC BY-SA

Під час Хелловіну відьми знову спливають на поверхню разом з іншими страшними фігурами, викликаними для цієї нагоди. Однак, на відміну від гарбузів, зомбі та інших полтергейстів, останніми роками відьми ніколи повністю не залишали суспільну свідомість.

Представлені як жінки, переслідувані за те, що вони жінки, в лінії роботи філософа Сільвії Федерічі та Мона Шолле, відьми вже давно пронизують суспільний дискурс. Феміністична активістка та письменниця Лінді Вест або французький депутат Сандрін Руссо, наприклад, підписали колонки думок, пов’язуючи цю фігуру зі своїми політичними вимогами. Придушення чаклунства використовується як метафора жіночого стану, якому підлягають патріархальна гегемонія.

Історики насторожені накидання узагальнень на предмет, незважаючи на визнання женоненависницьких мотивів, що лежать в основі цих звинувачень і реальність десятків тисяч жінок, переслідуваних і вбитих за чаклунство.

Отже, про що ми говоримо, коли згадуємо «відьом»? Щоб дати відповідь, нам потрібно поглянути на запитання з трьох різних, але взаємодоповнюючих сторін. По-перше, фактичне переслідування осіб, звинувачених у чаклунстві. По-друге, символічний вимір останнього, культурний конструкт, який розвивався протягом століть і все ще діє сьогодні. По-третє, нинішнє явище, коли люди ідентифікують себе як «відьми», особливо послідовники неоязичницьких рухів.


Innersele підписатися графіка


Репресії чаклунства: історичний факт

Від античності до Середньовіччя збереглися спогади про суворе римське та імперське законодавство проти магів і магії, зі смертною карою для тих, хто виконує шкідливу магію. Успадковане від цих концепцій християнське середньовіччя організувало кампанію проти всіх форм язичницьких пережитків, включаючи магічні та ворожбитські практики, поклоніння ідолам тощо, які Церква охопила як забобони.

В історичних джерелах з'являються перші чаклунські процеси ще на початку 13 ст, особливо в Північній Італії. Вони стали частішими через зміну сприйняття.

Насправді чаклунство поступово стало вважатися більш серйозним злочином. З 1280-х років його, як правило, асимілювали з єрессю в рамках ширшого руху. В той самий час, Церква ініціювала великий проект боротьби з усіма єресямив умовах політичної кризи та утвердження папської влади. Він створив спеціальну установу для цього проекту, інквізицію.

У цій новій парадигмі чаклунство явно передбачало угоду з дияволом і виклик демонів. У результаті обвинувачених чекало покарання, призначене для єретиків: спалення на вогнищі. Ключовим моментом у цьому новому визначенні було оприлюднення в 1326 році папської булли. “Super illius specula” папою Іваном XXII (1316-1334). Чаклунство розглядалося як відчутна загроза християнському суспільству.

Боротися з нею не могла сама Церква. Світська влада – королі, лорди та міста – та їх системи правосуддя також брали участь у репресіях.

Судові процеси в Європі почастішали і до кінця XV століття почастішали, хоча це не було масовим явищем.

Хоча в колективній уяві асоціюється з Середньовіччям, «полювання на відьом» справді почалося в ранній сучасний період.

Кількісна оцінка придушення чаклунства складна. Збереженість джерел неповна, а їх вивчення не є вичерпним. Тим не менш, консенсус виникає. У Європі між 13-м і 18-м століттями кількість судів за чаклунство оцінюється в діапазоні від 100,000 120,000 до 30,000 50,000 осіб, що призвело до XNUMX XNUMX до XNUMX XNUMX страт.

Між 1550 і 1650 роками від 80 до 85% обвинувачених були жінки

Серед обвинувачених переважають жінки.

Останні мали різноманітні профілі. Всупереч поширеній думці, дослідження випробувань показують це вони не були винятково маргіналізованими жінками, літніми, самотніми чи овдовілими, С перед судами постають особи з усіх соціальних категорій, у тому числі добре інтегровані та забезпечені.

Ніхто не був застрахований від звинувачень у чаклунстві, часто є результатом доносів, які можуть виникнути через чутки чи напругу.

Спочатку судова машина не була спеціально спрямована проти них, але переслідування зосереджено на звинувачених жінках з пізнього середньовіччя протягом раннього модерного періоду.

У той час як у середньовіччі, жінки та чоловіки однаково постраждали від криміналізації – іноді спостерігаються регіональні особливості – між 1560 і 1750 роками від 80 до 85% притягнутих до відповідальності були жінки.

Щоб зрозуміти цю еволюцію, ми повинні заглибитися в інноваційну концепцію суботи, на якій спиралося полювання на відьом. Цей образ, створений у 15 столітті, нібито включав як чоловіків, так і жінок. Однак із самого початку, як вказують історики Мартіне Остореро та Катрін Шене, воно поширювало насіння мізогінії це посилиться пізніше, у період, позначений інтенсивною циркуляцією стереотипів щодо жінок. У цій парадигмі жінки, які вважалися слабшими, мали більше шансів піддатися дияволу, ніж чоловіки.

Перш за все, це так віра в реальність їхнього договору з демонами це призвело до того, що ці жінки, а також чоловіки та діти зіткнулися з судовим переслідуванням, причому приблизно половина з них, ймовірно, була засуджена, часто до смерті.

Від репресій до міфу

Кілька подій ознаменували кінець судових процесів і поклали початок декриміналізації чаклунства (наприклад, едикт Паризького парламенту 1682 року та Закон про чаклунство 1736 року). В Європі, Анна Ґольді був останньою людиною, страченою за чаклунство в 1734 році в Гларісі, Швейцарія.

Тепер декриміналізоване явище стало об’єктом вивчення та захоплення. Вагомим поворотом у реабілітації персонажа став твір Жюля Мішле «Сатанізм і чаклунство» (1862). Підкреслюючи свій символічний та міфічний вимір у національному історичному дискурсі, відьма більше не була просто витвором Церкви та Держави для виправдання своєї влади. Вона стала втіленням народу, якому приписувала особливий геній і його повстання проти середньовічного гніту.

Одночасно виник новий підхід до чаклунства, який зосереджувався на його фольклорних елементах. Деякі автори, як-от брати Грімм, прагнули продемонструвати зв'язок між чаклунством і стародавніми язичницькими віруваннями. Їхні твори сприяли в поширення фігури відьми в мейнстрімній культурі, що веде до неї «повторне зачарування».

Відьми і язичництво

На рубежі 20-го століття Альфонс Монтегю Саммерс припустив, що відьми були членами таємної організації, ворожої церкві та державі, сповідуючи язичницькі культи, що передували християнству. Йому належить головна відповідальність за переклад «Malleus Maleficarum», трактату домініканця Генріха Крамера, написаного між 1486-1487 роками, в якому він закликав до боротьби з єрессю відьом, надаючи нової актуальності його змісту та його жінконенависницькі теорії, якого він дотримувався.

У 1921 році Маргарет Еліс Мюррей зробила пропозицію нові та суперечливі трактування язичництва відьом.

У «Культі відьом у Західній Європі» (1921) вона припустила безперервне існування стародавнього культу родючості, присвяченого богині Діані, чиї практики були розширені відьмами. Крім того, вона припустила, що культ був знайдений по всій Європі в сектах відьом (ковенах). У 1931 році в «Богу відьом» вона стверджувала, що цей культ віддає шану «рогатому богу», демонізованому в Середньовіччі, і що відьом переслідували після того, як ці шабаші було виявлено приблизно в 1450 році, оскільки вони створили підпільний опір. проти Церкви і Держави.

Її теорії є основа для неоязичницьких рухів, таких як Вікка. Послідовники цієї релігії називають себе відьмами. Започаткована у Великій Британії Джеральдом Гарднером, черпаючи натхнення з роботи Мюррея, Вікка є частиною ширший сучасний язичницький рух, який стверджує, що є відновленням дохристиянської культури.

Кількість практикуючих цієї релігії є предметом інтенсивних дискусій, але за оцінками що в Сполучених Штатах може бути близько 1.5 мільйона «відьом» або вікканців.

Відьми і фемінізм

Ще наприкінці 19 століття, під час першої хвилі фемінізму, відома американська письменниця та суфражистка Матильда Джослін Гейдж бачили відьом символи науки, пригнічуваної мракобіссям і церквою.

У рамках руху за визволення жінок робота Мюррей надихнула Рух за визволення відьом, який породив численні феміністські групи в Сполучених Штатах, зокрема в Нью-Йорку, починаючи з жовтня 1968 року.

Запропонувавши реабілітувати термін «відьма» через деконструкцію негативних стереотипів, пов’язаних із цим терміном, рух переосмислив його як символ жіночого опору.

В американських колах у 1973 році журналісти та письменниці Барбара Еренрайх і Дейрдра Інгліш опублікували «Відьми, акушерки та медсестри: історія жінок-цілителів», представивши суперечливу теорію. Вони стверджували, що жінок переслідували як відьом, тому що їхні накопичені знання загрожували медичному закладу, де домінували чоловіки, особливо їхнє розуміння жіночого тіла. Хоча це правда, що наприкінці Середньовіччя в медичних професіях домінували чоловіки, немає ніяких доказів зв’язку між знаннями жінок і їх переслідуванням за чаклунство. Історик Девід Харлі навіть говорить про a «міф» про відьму-повитуху.

У той же час в Італії активістські рухи, які виступають за легалізацію абортів і беруть участь у «Unione Donne Italiane», італійській феміністичній асоціації, заснованій у 1944 році, черпали натхнення з бачення Мішле. Їхнім гаслом було «Tremate, tremate le streghe sono tornate» (Тримайте, тремтіть, відьми повернулися).

Вийшовши з цієї боротьби, соціолог Леопольдіна Фортунаті та філософ Сільвія Федерічі запропонували нове прочитання Карла Маркса, щоб пояснити появу капіталізму. Згідно з ними, народження цієї системи неминуче передбачало накопичення капіталу, що стало можливим завдяки tсистематичне позбавлення жінок чоловіками, забираючи їхню неоплачувану працю, їхні тіла, засоби виробництва та відтворення.. Іншими словами, для цих авторів, капіталізм не міг би розвинутися без контролю над жіночими тілами. Інституціоналізація зґвалтувань, проституції та полювання на відьом були б проявами систематичне підкорення жінок чоловіками та привласнення їх праці.

З цієї точки зору, Франсуаза д'Ебонне, видатна фігура французького жіночого визвольного руху та екофемінізму, розглядала полювання на відьом як «вікову війну проти жінок» у своїй праці «Le sexocide des sorcières» (англійською мовою: «» Сексоцид відьом»)

Широко розрекламована, фігура відьми остаточно увійшла в повсякденну мову як важливий символ розширення прав і можливостей жінок.

Таким чином, існує явний розрив між історичним розумінням феномену репресій та інтерпретаціями, які посилалися на фігуру відьми, починаючи з 19 століття.

Ці реінвестиції, хоча й не без наближень чи анахронізмів, мають значення як символічно, так і аналітично. Вони відображають поточні проблеми, політичні, соціальні та культурні.

Як оголосив французький феміністичний журнал «Sorcières» («Відьми») ще в 1975 році, вони виражають боротьбу за права жінок.Бесіда

Максим Геллі-Пербелліні, Доктор ан histoire du Moyen Âge, École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS)

Ця стаття перевидана з Бесіда за ліцензією Creative Commons. Читати оригінал статті.

книги_інформованість