Ми можемо пройти довгий шлях і робити багато різних речей, але наше найглибше щастя не народжується з накопичення нових вражень. Це народжується з того, що ми відпускаємо непотрібне і знаємо, що завжди будемо вдома. Справжнє щастя може бути зовсім не далеко, але воно вимагає радикальної зміни поглядів на те, де його знайти.
Медитуючий на одному з наших перших реколекцій виявив це дуже чітко. Перш ніж ми створили центр Товариства медитації Інсайт, нам довелося орендувати місця для тривалих медитаційних відступів. Для нашого першого ми орендували монастир з прекрасною каплицею. Щоб перетворити каплицю на зал для медитацій, де ми могли б сидіти на підлозі, нам довелося вилучити всі лави та зберігати їх у великій задній кімнаті. Через дефіцит спальних місць, один із медитуючих спав у кутку тієї задньої кімнати на час відступу.
Під час відступу цей медитатор почав відчувати багато болів. Відчуваючи їх досить роздратовано і занепокоєно, він довгий час шукав у монастирі ідеальний стілець, який дозволив би йому сидіти без болю. Не знайшовши його, він вирішив, що єдиним його варіантом є проникнути вночі до монастирської майстерні, щоб побудувати собі стілець. Він прискіпливо планував, як він зробить це, не виявившись. Потім, впевнений, що скоро вирішить свої проблеми, він пішов до майстерні, щоб переглянути інструменти та матеріали, що є в наявності. Повернувшись до кімнати, де він зупинявся, він сів на одну із збережених там лав і взявся за розробку абсолютно ідеального крісла для медитації, що гарантовано закінчить страждання.
Коли він сидів там, працюючи, він зрозумів, що почувається щасливішим і щасливішим. Спочатку він думав, що щастя прийшло через те, що він створював невідкритий, революційний, ідеальний дизайн. Потім раптом він зрозумів, що насправді він був такий щасливий, бо йому було надзвичайно зручно сидіти на одній із лав. Він озирнувся і побачив, що в його власній кімнаті було близько трьохсот цих лав. Те, що він шукав, весь час було прямо перед ним. Замість того, щоб здійснити цю звивисту розумову подорож, він міг просто сісти.
Пошук у всіх неправильних місцях
Іноді ми здійснюємо справжню подорож - фізичну чи розумову чи емоційну - коли саме те кохання та щастя, яких ми так хочемо, можна знайти, просто сідаючи. Ми проводимо своє життя у пошуках того, що, на нашу думку, у нас немає, чогось, що зробить нас щасливими. Але ключ до нашого найглибшого щастя полягає у зміні нашого бачення того, де його шукати. Як сказав великий японський поет і майстер дзен Хакуїн: "Не знаючи, наскільки близька Істина, люди шукають її далеко. Як шкода! Вони схожі на того, хто посеред води так благально кричить від спраги".
Звичайне щастя походить від переживання насолоди - задоволення, на деякий час, від отримання того, що ми хочемо. Таке щастя схоже на тимчасове заспокоєння нещасної, ненаситної дитини. Ми тягнемось до втіхи від моментної відволікання уваги, а потім засмучуємось, коли вона змінюється. У мене є друг, якому чотири роки. Коли він засмучується або не отримує бажаного, коридори його будинку відбиваються його криками: "Мене більше ніхто не любить!"
Ми, дорослі, часто відчуваємо те саме: коли ми не отримуємо того, що хочемо - або коли отримуємо те, що хочемо, лише щоб це змінилося, - здається, ніби вся любов у Всесвіті у нас забрана. Щастя стає ситуацією або / або. Подібно до чотирирічного віку, наші інтерпретації та судження перешкоджають чіткому баченню.
Те, що йде вгору, повинно відбуватися
Життя таке, як воно є, незважаючи на наші протести. Для всіх нас існує постійна приємна і болісна переживання. Одного разу я гуляв з друзями по Північній Каліфорнії. Ми заздалегідь вирішили йти певним шляхом протягом перших трьох днів, а потім наступними трьома кроками. На третій день цього важкого походу ми опинились на довгому стійкому схилі. Після кількох годин цього, один з моїх друзів, несподівано зрозумівши, що означає вся ця ходьба вниз на наступний день, коли ми будемо рухатись назад, повернувся до мене і похмуро сказав: "У дуалістичному Всесвіті спуск може означати лише одне . "
Нестримний потік мінливих життєвих умов неминучий, проте ми намагаємось тримати задоволення і однаково важко працюємо, щоб уникнути болю. Так багато образів із нашого світу говорять нам, що страждати неправильно; реклама, соціальні звичаї та культурні припущення говорять про те, що почуття болю чи смутку є достойним, ганебним, принизливим. В основі цих повідомлень лежить сподівання, що якимось чином ми зможемо контролювати біль чи втрати. Коли ми відчуваємо психічний або фізичний біль, ми часто відчуваємо відчуття ізоляції, відключення від людства та життя. Наш сором виділяє нас у наших стражданнях саме в ті часи, коли нам найбільше потрібно для зв’язку.
Звичайне тимчасове щастя несе в собі тонку підводну течію не тільки самотності, але й страху. Коли справи йдуть добре, коли ми відчуваємо задоволення і отримуємо те, що хочемо, ми відчуваємо себе зобов’язаними захищати своє щастя, тому що воно здається таким тендітним, нестійким. Як би наше щастя потребувало постійного захисту, ми заперечуємо саму можливість страждання; ми відрізаємося від того, щоб зіткнутися з цим у собі та інших, бо боїмося, що це підірве чи зруйнує нашу удачу.
Таким чином, щоб зберегти своє задоволення, ми відмовляємось визнавати гуманність безпритульного на вулиці. Ми вирішуємо, що страждання інших людей не стосуються нашого власного життя. Ми відрізаємося від зіткнення зі світовими стражданнями, бо боїмося, що це підірве або зруйнує наше власне щастя. У цьому високо захищеному стані ми впадаємо в таку жахливу самотність, що не можемо відчути справжньої радості. Яким дивним є наше кондиціонування: відчувати себе настільки самотнім у своєму болі і відчувати себе таким уразливим та ізольованим у своєму щасті.
Яку різницю може зробити одна людина!
Для деяких людей один потужний досвід може вивести їх із цієї ізоляції. Ашока був імператором на півночі Індії приблизно через двісті п'ятдесят років після часів Будди. У перші роки свого правління цей могутній імператор був кровожерливим і жадібним до розширення своєї імперії. Він також був дуже нещасною людиною.
Одного разу, після особливо страшної битви, яку він розгорнув, щоб придбати більше території, він пройшов полем битви серед жахливого видовища трупів людей і тварин, розкиданих всюди, вже гниючих на сонці і пожираних птахами, що харчуються падаллю. . Ашока був у вжасі від скоєної ним бійні.
Якраз тоді буддистський чернець прийшов, проходячи через поле бою. Чернець не сказав ані слова, але його істота сяяла спокоєм і щастям. Побачивши цього ченця, Ашока подумав: "Чому я, маючи все на світі, відчуваю себе таким нещасним? Тоді як у цього ченця немає нічого на світі, крім одягу, який він носить, і чаші, яку він несе, але він виглядає таким спокійним і щасливі в цьому страшному місці ".
Ашока прийняв важливе рішення на цьому полі бою. Він переслідував ченця і запитав його: "Ти щасливий? Якщо так, то як це сталося?" У відповідь монах, який нічого не мав, познайомив імператора, який мав усе, з вченням Будди.
Як наслідок цієї випадкової зустрічі, Ашока присвятив себе практиці і вивченню буддизму і змінив всю природу свого правління. Він перестав вести імперіалістичні війни. Він більше не дозволяв людям голодувати. Він перетворився з тирана на одного з найповажніших правителів історії, проголошений тисячоліттями після як справедливий і доброзичливий.
Власні син і дочка Ашоки перенесли буддизм з Індії на Шрі-Ланку. Вчення прижилося там, а з Індії та Шрі-Ланки поширилося в Бірму, Таїланд та по всьому світу. Наш доступ до цих вчень сьогодні, через стільки століть та культурних перетворень пізніше, є прямим результатом трансформації Ашоки. Сяйво цього буддійського ченця впливає на світ і сьогодні. Спокій однієї людини змінив хід історії і поставив нам буддистський шлях до щастя.
Все в житті змінюється
Основа психологічного вчення Будди полягає в тому, що наші зусилля контролювати те, що по суті не піддається контролю, не можуть забезпечити безпеку, безпеку та щастя, до яких ми прагнемо. Займаючись оманливими пошуками щастя, ми лише накладаємо на себе страждання. У наших шалених пошуках чогось, щоб втамувати спрагу, ми не помічаємо води навколо нас і виганяємо себе у вигнання із власного життя.
Ми можемо шукати того, що є стабільним, незмінним та безпечним, але усвідомлення вчить нас, що такий пошук не може бути успішним. Все в житті змінюється. Шлях до справжнього щастя - це інтеграція та повне прийняття всіх аспектів нашого досвіду. Ця інтеграція представлена в даоському символі інь / ян, колі, яке напівтемне, а напівсвітле. Посеред темної області - пляма світла, а посеред світлової області - пляма темряви. Навіть у глибині темряви світло є неявним. Навіть у серці світла темрява розуміється, визнається і поглинається. Якщо у нас у житті все не йде добре, і ми страждаємо, ми не переможені болем або закриті для світла. Якщо справи йдуть добре, і ми щасливі, ми не захищаємось, намагаючись заперечувати можливість страждання. Ця єдність, ця інтеграція походить від глибокого прийняття темряви і світла, а отже, можливості одночасного перебування в обох.
Англійський письменник Е. М. Форстер розпочав один зі своїх романів епіграфом із двох слів: «Тільки підключайся». Ці два слова чудово виражають перехід, який ми повинні зробити від одного світогляду до іншого, якщо хочемо знайти надійне щастя. Ми мусимо перейти від спроб керувати некерованими циклами задоволення та болю, а замість цього навчитися з’єднуватися, відкриватися, любити незалежно від того, що відбувається.
Що ви робите з вашою увагою
Різниця між нещастям і щастям залежить від того, що ми робимо з нашою увагою. Чи шукаємо ми, серед води, щось ще, де б випити? Трансформація відбувається від глибокого погляду всередину, до стану, який існує до появи страху та ізоляції, стану, в якому ми є непорушно цілісними, як і ми. Ми підключаємось до себе, до власного справжнього досвіду і відкриваємо там, що бути живим означає бути цілим.
Поміркуйте, як небо не пошкоджується хмарами, що проходять крізь нього, чи то вони світлі та пухнасті на вигляд, чи темні та грізні. Гору не рухають вітри, що дмуть над нею, ні пологі, ні люті. Океан не руйнується хвилями, що рухаються по його поверхні, будь то високі чи низькі. Саме таким чином, незалежно від того, що ми переживаємо, якийсь аспект нас самих залишається неушкодженим. Це вроджене щастя усвідомлення.
Іноді я зустрічаю якихсь надзвичайних, люблячих вчителів. У першу мить побачивши його чи її, я усвідомлюю: "О, я такий я насправді!" Я також глибоко визнаю вроджену і непорушну силу любові всередині себе. І я також бачу, що багато понять про себе, мої страхи та бажання накладаються на цю силу, приховуючи її. Ці поняття розчиняються в присутності такої людини; Я на мить прокидаюся і можу сказати: "О, так, ось хто я насправді. Це те, що правильно і можливо для всіх істот". Ці зустрічі спростовують мої уявні обмеження, і я на деякий час виходжу на волю із в'язниці, яку колись сфабрикував собі.
Передруковано з дозволу видавця,
Shambhala Publications, Inc.
© 1995, 2002. www.shambhala.com
Джерело статті
Доброта: Революційне мистецтво щастя
від Шерон Зальцберг.
У цій надихаючій книзі Шарон Зальцберг, одна з провідних духовних вчителів Америки, показує нам, як буддистський шлях любові може допомогти нам відкрити сяюче радісне серце всередині кожного з нас. Ця практика люб’язності є революційною, оскільки вона має силу кардинально змінити наше життя, допомагаючи нам вирощувати справжнє щастя в собі та справжнє співчуття до інших. Будда описав природу такого духовного шляху як "звільнення серця, яким є любов". Автор спирається на прості буддійські вчення, історії мудрості з різних традицій, керовані практики медитації та власний досвід понад двадцяти п’яти років практики та викладання, щоб продемонструвати, як кожен із нас може виховувати любов, співчуття, радість і спокій. —Четири "небесні оселі" традиційного буддизму.
Інформація / Замовити цю книгу в м’якій обкладинці. Випускається також у твердій обкладинці та у вигляді видання Kindle.
Про автора
ШАРОН САЛЦБЕРГ займається буддистською медитацією вже двадцять п’ять років. Вона є співзасновником Товариство медитації Insight в Барре, штат Массачусетс, і викладає медитацію по всій країні. Відвідайте її веб-сайт за адресою www.loving-kindness.org.
