Чи повинна бути евтаназія доступною для людей, які страждають екзистенцією? Екзистенціальні страждання стосуються людини, яка відчуває відсутність сенсу або відчуття безцільності в житті. Зак Мінор / Unsplash, CC BY

Дебати про евтаназію часто зосереджуються на людях, які переживають нестерпні фізіологічні чи психологічні страждання. Але дослідження пропонує «Втрата автономії» є основною причиною подання запиту на евтаназію, навіть серед пацієнтів із термінальним раком. Були також пропозиції екзистенційні страждання можуть бути однією з головних мотивацій таких прохань.

Екзистенціальні страждання стосуються людини, яка відчуває відсутність сенсу або відчуття безцільності в житті. Такі настрої приносять почуття втоми, оніміння, марності, тривоги, безнадії та втрати контролю, що може змусити пацієнта, що помирає, висловити свою думку бажання смерті.

Дещо сперечаються біоетики несумісно дозволяти евтаназію для невиліковної хвороби, але не для екзистенціальних страждань, оскільки обидва вони є джерелом глибокого болю та страждань. Хоча екзистенційні страждання зазвичай тісно відслідковуються з катастрофічними захворюваннями, варто врахувати ситуацію, коли відсутні мотиваційні медичні причини для прохання про евтаназію чи самогубство. Чи повинна особа мати право виключно на підставі того, що вона більше не бажає жити?

Приклад: в основному здорова пенсіонерська медсестра з паліативної допомоги у Великобританії, яка закінчила своє життя в клініці самогубств, що отримує допомогу в Швейцарії Чи повинна вона отримувати медичну допомогу при смерті, виходячи з її ретельно продуманого рішення про те, що вона не хоче піддаватися сприйманій жахливості процесу старіння?


Innersele підписатися графіка


Справа проти

Ксав'є Саймонс, науковий співробітник, Університет Нотр-Дам, Австралія

Деякі можуть подумати, що люди, які просять евтаназії, роблять це через нестерпний і невгамовний біль. Реальність майже завжди складніша. Література on допомога вмираючим припускає, що люди, які вимагають евтаназії, як правило, страждають глибоким почуттям безцільності, втратою гідності, втратою контролю та розбитим почуттям себе.

Дослідження голландської мови у 2011 році пацієнти, які просили евтаназію зазначив, що «безнадійність» - психологічна та екзистенційна реалізація ситуації зі здоров’ям людини ніколи не покращиться - була переважною мотивацією пацієнтів, які звернулись з проханням про евтаназію.

І нещодавно опубліковане канадське дослідження прохання про медичну допомогу при смерті заявив, що "втрата автономії була основною причиною", яка спонукала пацієнтів закінчити своє життя. Симптоми також включали "бажання уникати обтяження інших або втрати гідності та нестерпність того, що ми не можемо насолоджуватися своїм життям".

Одним із варіантів вирішення таких запитів є створення державного апарату для допомоги пацієнтам у припиненні їх життя. Альтернативою, яку я б відстоював, є усунення недоліків в інфраструктурі охорони здоров’я та спроба полегшити унікальні страждання, які спонукають пацієнтів вимагати евтаназії.

Нові підходи до догляду за кінцем життя, такі як духовна або екзистенційна опіка, взаємодіяти на глибокому рівні зі складністю страждань пацієнтів із невиліковною хворобою. І, як було підкреслено кілька коментатори, існує потреба покращити доступ до паліативної допомоги в бідніших регіонах та забезпечити оптимальне лікування симптомів для пацієнтів, які бажають померти вдома.

Ми могли б висувати гіпотези про різні ситуації, коли людина може вимагати евтаназії, не маючи медичного стану. Хтось може побажати пришвидшити свою смерть, бо вони є втомився від життя or боїться старіння або смерті.

Ці випадки цікаві остільки, оскільки вони не мотивовані основною патологією. Проте є багато причин для занепокоєння.

Санкція евтаназії для втомлених людей виглядає занадто близько до схвалення уряду самогубства. Там, де держава має значну частку у запобіганні самогубствам, санкціонована евтаназія за екзистенційні страждання є не лише контрпродуктивною, але й небезпечною. По суті, ми погіршимо будь-яку суттєву різницю між випадками самогубства, які ми вважаємо прийнятними, та тими, які ми розглядаємо як такі, що викликають жаль та гідні втручання держави.

Ми можемо розцінити як прикро, що освічений, заможний 30-річний чоловік забирає собі життя через екзистенціальну кризу. Проте важко сказати, чим це відрізняється в морально релевантному відношенні від 75-річного віку, який відчуває своє життя повноцінним і переживає кризу існування.

Справа за

Удо Шукленк, професор та кафедра досліджень біоетики Онтаріо, Університет Квінз, Канада

Ця дискусія є переважно гіпотетичною. Здається, мало, якщо такі є, справжні справи де запит компетентної особи про допомогу внаслідок смерті не мотивований незворотним клінічним станом, через який їхнє життя не варте того, щоб жити за їх обдуманим судженням.

Так, наприклад, в Нідерландах, більшість людей, які просять евтаназії та не страждають катастрофічною хворобою, зазвичай страждають від жахливої ​​якості життя, спричиненої накопиченням, як правило, вікових захворювань. Сюди входить що завгодно, від нетримання сечі до глухоти, сліпоти, недостатньої рухливості тощо.

Ми не відмовляємось від життя через незначні причини. Подумайте лише про багатьох біженців, котрі щодня готові ризикувати своїм життям, щоб уникнути існування, яке вони не вважають вартим життя. Закінчення їхнього життя, як правило, не входить до списку справ.

Справа активістів проти вибору - які заперечують, що коли-небудь є виправдана причина для евтаназії - була інтелектуально та політично переможений. Жодна з юрисдикцій, які декриміналізували допомогу вмираючим, не змінила курс, і більше юрисдикцій зобов'язані зробити доступним цей вибір кінця життя.

Громадська підтримка залишається сильною у кожній дозвільній юрисдикції, особливо в Росії Бельгія та Нідерланди де більшість громадян підтримує чинні закони.

Неминуче слід розглянути питання про сферу застосування: хто повинен мати право просити та отримувати допомогу в смерті? Якщо компетентна особа хоче побачити, що їхнє життя закінчилося з немедичних причин, і просить про допомогу для цього, я думаю справедливе суспільство повинен зобов'язати його або її, якщо дотримані наступні умови:

  1. людина здатна приймати рішення (має «здоровий розум»)
  2. рішення приймається добровільно (без примусу)
  3. відсутні доступні розумні засоби, прийнятні для людини, які зробили б їх життя вартими того, щоб знову жити за їх найкращим судженням
  4. виходячи з усього, що нам відомо, умова, яка мотивувала їх прохання, є незворотною.

Думка, що медицина - це професія, спрямована лише на підтримку життя, незалежно від якості життя пацієнта, вмирає власною смертю. Якщо клінічне, психологічне чи інше професійне втручання не приносить користі пацієнтові настільки, що вони вважають своє подальше існування доцільним, за визначенням це не є корисним втручанням.

Подібним чином, якщо втручання під тягарем, прийнятним для людини, робить у їх обдуманому судження їхнє життя варте життя, вони не будуть просити про допомогу.

У більшості куточків світу люди наполегливо боролися за збільшення своїх індивідуальних свобод, щоб жити своїм життям за власними цінностями. Значний державний інтерес шкодить, якщо держава хоче порушити такі права на автономію.

Ксав'є Симонс

Це правда, що система охорони здоров’я, та й держава, повинна поважати автономію пацієнта. Однак на практиці ми часто ставимо інші міркування перед такими проблемами, як автономія. Пацієнти можуть не отримувати лікування, яке вони вимагають, з різних причин, наприклад, вони можуть бути надмірно дорогими, мають незначні шанси на успіх або відсутність медичного обґрунтування.

Я вважаю, якщо легалізувати евтаназію для пацієнтів без невиліковної хвороби шкодить державним інтересам, то держава має право відмовити.

Потрібно провести значно більше досліджень щодо соціальних наслідків евтаназії та медичного суїциду для пацієнтів без медичного стану. У цьому випадку ми не маємо “Орегонська модель” - режим допоміжних суїцидів, який розглядається багатьма як приклад безпечної та добре відрегульованої системи - для підтвердження чи пом'якшення наших проблем. Такі юрисдикції, як Орегон, дозволяють здійснити самогубство лише для пацієнтів з невиліковною хворобою.

Удо Шукленк

Я повторюю прохання Ксав'є про покращення охорони здоров'я, щоб покращити якість нашого життя, і, як можливий наслідок цього, зменшити кількість звернень за медичною допомогою при смерті. Однак навіть у найкращому з усіх можливих світів охорони здоров’я, якщо не усунуто самі нестерпні страждання, деякі пацієнти попросять про допомогу. Жодна риторика «терапії гідності» та посилання на невеликі дослідження не змінюють цього факту.

Ксав'є правильно згадав деякі причини, коли лікарі виправдано не надавали певної медичної допомоги, яку вимагали пацієнти. Усі вони по-різному базуються на обґрунтуваннях, що спричиняють шкоду іншим, наприклад, обгрунтування розподілу ресурсів, або пов’язані з марністю (можливо, це також випадок шкоди іншим, враховуючи реальність обмежених ресурсів у галузі охорони здоров’я). Ці міркування не застосовуються до справи, що розглядається, з огляду на самооцінку запиту.

Ксав'є має рацію, що держава не буде зобов'язана легалізувати евтаназію для не катастрофічно хворих пацієнтів, якби це суттєво шкодило інтересам держави. Однак немає доказів того, що наявність евтаназії шкодить державним інтересам.

Про авторів

Ксав'є Саймонс, науковий співробітник, Університет Нотр-Дам, Австралія та Удо Шюкленк, завідувач кафедри біоетики та державної політики Онтаріо, Університет Королеви, Онтаріо

Ця стаття була спочатку опублікована на Бесіда. Читати оригінал статті.

Схожі книги:

at InnerSelf Market і Amazon