Зображення на Стефан Келлер
Люди він має зацікавлені у духовному досвіді (хоча б лише під час кризи або переходу в їхньому житті), а духовенство не навчене вести їх через такий досвід. Отже, якщо духовенство залишатиметься корисним, їм обом доведеться дати певні вказівки щодо індивідуального досвіду людей і показати, як такий духовний досвід можна культивувати. Вони повинні мати ці знання - самі - або, принаймні, мати змогу проконсультуватися з тими, хто це робить. Алан Уоттс описує ситуацію в листі 1947 року:
Усі великі релігії, хоча їх внутрішня суть езотерична і неминуче є провінцією небагатьох, повинні передбачити певні умови для світу в цілому. Це передбачає процес загартовування та конвенціоналізації, який робить усі популярні релігії. . . поверхневий - недосконалість, яка просто неминуча, але яку ми не повинні більше обурювати чи шкодувати через те, що дітей шести років не можна навчити обчисленню. Коли певні особи наполягають на тому, що ця екзотерична релігія - це ціла правда і що іншого шляху порятунку не існує, ми маємо фанатизм, який майже неминучий.
Цей процес завдає мало реальної шкоди, доки ядро людей підтримує внутрішню релігію, яка по суті однакова в усіх місцях та періодах. Я не бачу особливого сенсу у зміні зовнішньої форми релігії Заходу. . . . Дійсно, я думаю, це завдало б великої шкоди. Мене турбує те, що внутрішня релігія повинна процвітати в рамках офіційного християнства, щоб Церква могла навчати і направляти зростаючу, але все ще відносно невелику кількість людей, які готові цим нажитися. Крім того, там, де такого ядра не існує, відбувається загальне занепад релігійного та соціального порядку. Але конструктивний вплив такого ядра не пропорційний його чисельності. Я не думаю, що внутрішній релігії слід давати ім'я або форму, щоб її можна було впізнати ззовні, оскільки вона, таким чином, буде потрапляти в позицію секти і братиме участь в аргументації, пропаганді та суперечках, терміни та методи яких кардинально не застосовуються до містичних знань.[Алан Уоттс, лист Джиму Корсі: Зібрані листи]
Тоді два рівні: зовнішня релігія, яка призначена для багатьох і яка може надати їм пораду та втіху, коли їм це потрібно; та езотерична релігія, що складається з тих, хто має достатньо внутрішнього досвіду, щоб надати певні вказівки іншим - навіть звичайному духовенству, яке, можливо, і самим не має цього досвіду.
Це серйозне питання, яке західна цивілізація ще не вирішила (принаймні останнім часом). Вирок Уоттса щодо цього може бути визначений з його життя. Коли він писав наведені вище слова, він був єпископським священиком: через три роки відклав своє покликання. Загальна ситуація, схоже, істотно не змінилася за сімдесят років з моменту його написання.
Розвиток духовного досвіду
Більш гнучке використання ритуалу. Дуже наївно думати, що ритуал непотрібний чи необов’язковий. У певному контексті це може стати більш важливим, ніж будь-коли (те, що ми бачимо у вікканських та новоязичницьких рухах). Але він буде базуватися більше на певних фундаментальних принципах, які можна використовувати гнучко, ніж на формах, яким дотримувались жорстко та механічно.
Відновлення краси до релігії. У середні віки та в багатьох традиційних культурах сьогодні люди жили в злиднях і злиднях, але вони завжди могли ходити до церкви чи храму та занурюватися в красу та життя духу одночасно. Сьогодні це навряд чи можливо, особливо в США. Американська культура байдужа або ворожа до краси в будь-якій, окрім найдрібніших і найбільш комерційних форм, і релігійна культура не є винятком. Типова американська церква виглядає як зал ветеранів із великим хрестом, що висить ззаду. Автор Едвард Робінсон зазначає, що сьогодні існує "справді майже повне розділення між світом релігії та світом сучасного мистецтва". [Мова таємниці, Едвард Робінсон]
Цей невблаганний напад безхарактерності, справді потворності, мав наслідки: він повинен мати щось спільне з нинішньою чумою психічних розладів. Релігія - або, якщо вам більше подобається, духовність - яка забезпечує цей відсутній елемент може багато чого зцілити людську душу.
Гуманістична етика. Божество не обов'язково розглядатиметься як віддалене і байдуже до людської поведінки, але люди визнають, що це не Бог, який їм боляче, коли вони роблять кривду, це вони самі та один одного. Основні етичні принципи, які є універсальними - наведені в Нагірній проповіді та Вісімкратному шляхетному шляху Будди - залишаться такими, якими вони є. Час довів свою цінність: новіші моделі моралі, такі як утилітарна філософія, підтверджують майже ті самі етичні правила, не закликаючи Бога. У той же час моральні заборони, що відображають мислення попередніх віків і не використовуються в даний час (навіть якщо вони втілені в Писаннях), зможуть зникнути. (Беручи один більш-менш суперечливий приклад, стародавні релігійні приписи часто передбачають обряди фізичного очищення. Вони менш корисні сьогодні у світлі сучасної гігієни та санітарії, навіть якщо ритуальне очищення все ще має значення)
Визнання того, що багато форм релігійної думки та репрезентації підкріплені певними універсальними істинами. Легше буде побачити однакові ідеї та принципи, втілені в богах усіх релігій, навіть якщо їх не можна спрощено звести до одного знаменницького знаменника.
Більш сувора теологія. Здається, ця функція суперечить багатьом із тих, які я вже виклав. Але якщо релігійний догматизм продовжуватиме слабшати, необхідно буде переформулювати теологію інтелектуально переконливо.
Чи необхідна теологія? Деякі намагалися відмовитись від цього, але це не так просто. Це створює ідеологічний вакуум, який доведеться заповнити. Деякі відмовляться і знайдуть притулок у старих вченнях та ритуалах. Інші будуть притягуватися - і вже були - притягнуті до найбільш диких і небезпечних політичних та соціальних теорій. Як колись було сказано: «Хто не вірить у Бога, той ні в що не вірить. Вони повірять у що завгодно ». Епітафія ХХ століття.
Стійкі світогляди. Візьміть людське тіло як аналогію. Еластичне тіло міцне, гнучке і здатне легко відмовлятися від ударів. Хворобливе тіло жорстке і гіперчутливе до подразнень. Подібним чином, стійкий світогляд може легко пристосуватись і реагувати на такі незгоди, як протилежні ідеї. Він не шукає зривів, але легко впорається з цим, коли вони трапляються. Я думаю, що прийдешній вік буде позначений не стільки єдиним всеосяжним світоглядом (як це було у випадку з християнською цивілізацією), скільки низкою світоглядів, починаючи від глибоко релігійних і закінчуючи абсолютно світськими, які можуть жити з один з одним і визнайте, що ніхто, мабуть, не може дати повного уявлення про істину.
Визнання меж науки. Я не думаю, що Вік Святого Духа буде підпорядкований науці, оскільки Вік Сина переживав свої спадні століття.
По-перше, наука - це метод, а не вчення. Це особливий підхід до вирішення конкретних і досить обмежених питань. Його результати ніколи не можна сприймати як догму. Як сказав Карл Поппер, ці висновки завжди залишаються предметом фальсифікації в майбутньому: «Гра науки в принципі без кінця. Той, хто одного разу вирішить, що наукові висловлювання не вимагають подальшого тестування і що їх можна вважати остаточно підтвердженими, відходить від гри ".[Вибір Popper]
По-друге, наука стикається зі своїми гносеологічними проблемами, які, ймовірно, загостряться. Це не проблеми з науковим методом як таким, а скоріше з сучасними науковими висновками, які нечесно сприймаються як остаточні істини. Раніше я згадував те, що я міг би назвати неврологічною петлею: наука показала, що наше пізнання - принаймні наше звичайне пізнання - сильно обмежене нашим перцептивним апаратом. Якщо так, то чому ми повинні вважати, що дані, надані цим апаратом, дають нам якусь повну картину Всесвіту?
Інша проблема полягає в тому, що наука - зокрема фізика - робить висновки, які все більше віддаляються від нашого повсякденного досвіду і багато в чому суперечать йому. Це може бути ознакою пізньої парадигми (за термінологією Томаса Куна), яка має бути скасована, так само, як зростаюча складність епіциклів у пізніх версіях теорії Птолемея показала необхідність парадигми Коперника. Як би там не було, "наука" часто згадує про наївний матеріалізм, який нібито підтверджується науковими висновками, думку, яку я називаю сцієнтизм. Ця псевдорелігія наполягає на тому, що існує не що інше, як матерія, і що це матерія, як прийнято розуміти. Але сцієнтизм не може мати його в обох напрямках. Це не може обидва покладіть свою віру на наукові знахідки та спробуйте зробити вигляд, що ці висновки підтверджують звичайний погляд на реальність.
Як результат, важко передбачити, як ця віра, що зароджується, буде поєднуватися з наукою. Але це не через зростання ірраціоналізму (або цього не потрібно), а тому, що наука повинна почати відповідати на певні найважливіші питання, про які їй давно дозволено просити.
Крім того, здається, що наука починає переосмислювати власні передумови. У моїй книзі Гра в кубики Шиви: Як свідомість створює Всесвіт, Я аргументував першість свідомості в реальності такою, якою ми її знаємо. Зараз, через десять років після публікації книги, ідея стає все більш авторитетною. На Кварцовий веб-сайт, письменниця Олівія Голдхілл зазначає:
Свідомість пронизує реальність. Замість того, щоб бути лише унікальною рисою людського суб’єктивного досвіду, він є основою Всесвіту, присутньої в кожній частинці та у всій фізичній матерії.
Це звучить як легкодоступний бункум, але оскільки традиційні спроби пояснити свідомість продовжують зазнавати краху, то «панпсихістський» погляд все частіше серйозно сприймається надійними філософами, неврологами та фізиками, зокрема такими діячами, як нейролог Кристоф Кох та фізик Роджер Пенроуз.
Тож нам слід бути обережними, роздумуючи про майбутні відносини між наукою та релігією, коли незабаром обидва можуть виявитись зовсім іншими, ніж вони зараз.
Це також відкрите питання, яке відношення матиме ця нова віра до політичного та соціального порядку. Як зрозумів Лао-цзи, наявність законів є свідченням занепаду моралі; наявність моралі є свідченням відокремленості від внутрішньої істини.[Дао Те Цзин]
Звичайно, нам потрібен уряд - те, що Гоббс називав «Сувереном», - щоб утримувати звірів у собі під контролем. Чи ми? Китайський прозаїк Ю Хуа пише про настрої в китайській столиці під час повстання на Тяньаньмень:
Пекін навесні 1989 року був анархістським небом. Поліція раптово зникла з вулиць, а замість них студенти та місцеві жителі взяли на себе обов'язки міліції. Це був Пекін, який ми навряд чи побачимо знову. Спільне призначення та спільні прагнення привели місто без міліції в ідеальний порядок. Коли ви йшли вулицею, навколо вас відчувалася тепла, дружня атмосфера. Можна було безкоштовно сісти на метро чи автобус, і всі посміхались одне одному, огороджуючи бар’єри. Ми більше не були свідками суперечок на вулиці. Вуличні торговці вулицями зараз роздавали протестуючим безкоштовні закуски. Пенсіонери знімали готівку зі своїх мізерних банківських заощаджень і робили пожертви голодуючим на площі. Навіть кишенькові злодії випустили декларацію від імені Асоціації злодіїв: на знак підтримки студентів вони ввели мораторій на всі форми крадіжок. Тоді Пекін був містом, де, можна сказати, "усі люди - брати".[Китай у десяти словах]
Оптиміст в мені розглядає це як передвіщення майбутнього часу.
У людському житті, як і у фізиці Ньютона, кожна реакція виробляє рівну і протилежну реакцію. Ми бачимо цей факт втілений у цьому терміні реакційний. Таким чином, будь-яка дана тенденція навряд чи буде розвиватися стабільно, безперешкодно, лінійно. Будуть хвилі та проти хвилі, навіть якщо довгостроковий рух йде в одному напрямку. Найбільш очевидним типом релігійної реакції є фундаменталізм. Ймовірно, це не скоро зникне найближчим часом.
Як я вже сказав, я описую можливості, а не роблю прогнози. Але я думаю, що є деяка надія, що багато з цих особливостей, які, зрештою, вже є, укоріняться і будуть зростати протягом наступного століття.
© 2019 Річард Смолі. Всі права захищені.
Витягнуто з дозволу від Теологія кохання.
Видавництво: Inner Traditions Intl.www.innertraditions.com
Джерело статті
Теологія кохання: переосмислення християнства шляхом курсу чудес
Річард Смолі
Річард Смолі перекладає християнську теологію, використовуючи логічні, послідовні та зрозумілі вчення про безумовну любов і прощення. Він черпає натхнення не тільки з Біблії, але також з індуїзму, буддизму, гностицизму, а також з езотеричних та містичних вчень, таких як Курс Чудес і Сефер Еціра, найдавніший відомий каббалістичний текст. Він пояснює, як “впав” стан людського стану, не такий, що стосується гріха, а забуття, призводить до того, що ми переживаємо світ як недосконалий та проблематичний - не цілком злий, але не цілком добрий.
Щоб отримати додаткову інформацію та / або замовити цю книгу, натисніть тут. (Також доступний як аудіокнига та електронний підручник.)
Про автора
Річард Смолі - один із провідних авторитетів у світі, що займається західними езотеричними традиціями, з дипломами як Гарварда, так і Оксфорда. Його численні книги включають Внутрішнє християнство: Посібник з езотеричної традиції та Як Бог став Богом: Що насправді говорять вчені про Бога та Біблію. Колишній редактор Gnosis, а зараз редактор Квест: Журнал Теософського товариства в Америці. Відвідайте його веб-сайт: http://www.innerchristianity.com/
