За словами Спінози, "Мир - це не відсутність війни. Це доброчесність, стан душі, схильність до доброзичливості, довіри та справедливості". Договори про обмеження озброєнь є необхідним першим кроком; але навіть якщо вся зброя зникне з землі, Спіноза міг би сказати нам сьогодні, що це не гарантувало б миру. Ми повинні активно культивувати мир як чесноту, намагаючись зробити його постійним станом душі.
Хороші люди по всьому світу сьогодні стурбовані вживанням зовнішніх кроків, необхідних для сприяння миру; але якщо ми хочемо довготривалого рішення, ми повинні шукати глибше, у цьому, в основному, ігнорованому вимірі всередині себе.
Містики запевняють, що існує психічний зв’язок між спокоєм чи насильством у нашій свідомості та умовами, що існують зовні. Коли наш розум ворожий, він усюди бачить ворожість, і ми діємо згідно з тим, що бачимо. Якби ми могли якось прикріпити монітор до розуму, ми побачили б, як індикатор хитається у червону небезпечну зону, щоразу, коли свідомість збуджується такими силами, як гнів та самовільність. Діяти в гніві - це не лише результат збудженого розуму; це також причина, що провокує помсту з боку інших та подальше хвилювання у нашому власному розумі. Якщо негативна поведінка стає звичною, ми хронічно опиняємось у негативному стані розуму і постійно вплутуємося в безглузді конфлікти - якраз протилежні мирному та заспокійливому.
Мир у думках
"Схильність до доброзичливості". Який чудовий психолог цей Спіноза! Мільйони людей щодня зляться через дрібниці; коли це триває і продовжує, розум розвиває гнів. Насправді йому не потрібна причина, щоб розгубити дух; гнів - це його хронічний стан. Але ми ніколи не повинні дивитись на розлючених людей як по своїй суті. Це просто люди, розум яких обумовлений злитися, як правило, тому, що вони не можуть досягти свого. Замість доброзичливості вони виробили звичку ворожості. Для миру, каже нам Спіноза, нам потрібно лише змінити цю звичку.
Для того, щоб зробити ефективну мирну роботу, примирити людей, громади чи країни, ми повинні мати мир у своєму розумі. Якщо ми прагнемо миру з гнівом і ворожнечею, ніщо не може збудити, окрім конфлікту. Зрештою, приплив насильства, який ми бачимо, що зростає з кожним днем, можна простежити не за ракетами чи танками, а за тим, що будує та використовує ці ракети та танки: розум окремих чоловіків та жінок. Там є перемога у битві за мир. Як сказано в конституції ЮНЕСКО, "оскільки війна народжується у свідомості людей, саме в свідомості людей ми повинні зводити вали миру".
Як мир може коли-небудь виникнути з дій, викликаних підозрою, гнівом і страхом? За своєю природою такі дії провокують помсту в натуральній формі. Якби Махатма Ганді був тут, щоб зазирнути за лаштунки наших міжнародних зустрічей на вищому рівні та домовленостей, він би сказав із співчуттям: "Так, це хороший початок, але вам потрібно продовжити їх. Ви сидите за мирним столом, але у ваших серцях немає спокою ".
Працюючи заради миру - всередині і зовні
Я знав сотні студентів в Індії під час тривалої боротьби Ганді за незалежність від Британської імперії. Я зустрічав ще сотні в Берклі під час бурхливих шістдесятих, коли студенти по всій країні чесно намагалися працювати на благо миру. Я спостерігав за їхніми стосунками один з одним, особливо з тими, хто з ними відрізнявся, і бачив, що ці стосунки часто не були гармонійними. Якщо ваш розум не навчений миру вдома, Ганді запитав би, як ви можете сподіватися сприяти миру в більших масштабах? Поки ми не розвинемо достатньо майстерності над нашим процесом мислення, щоб у будь-яких обставинах підтримувати мирне ставлення - "схильність до доброзичливості" - ми, швидше за все, будемо коливатися, коли ситуація стане жорсткою, навіть не усвідомлюючи, що сталося.
Раніше я нагадував своїм друзям, що агітація за мир і насправді його досягнення - не обов’язково одне і те ж. Розпалювання пристрастей, провокація ворожнечі та поляризація опозиції іноді можуть принести короткострокові вигоди, але це не може дати довгострокові вигідні результати, оскільки це лише затьмарює розум обох сторін. Прогрес відбувається лише завдяки відкриттю чужих очей і сердець, і це може статися лише тоді, коли розум людей заспокоюється і їх страхи вгамовуються. Недостатньо, якщо ваша політична воля мирна; вся ваша воля повинна бути мирною. Недостатньо, якщо на одній частині вашої особистості сказано „Більше немає війни”; вся ваша особистість повинна бути ненасильницькою.
Руйсбрук висловлює центральний принцип духовної психології: "Ми бачимо те, що ми є, і ми є те, що бачимо". Якщо у нас сердитий розум, ми побачимо життя сповненим гніву; якщо ми маємо підозрілий розум, ми побачимо причини для підозр навколо: саме тому, що ми і світ не розділені.
Коли підозра ховається в наших серцях, ми ніколи не можемо повністю довіряти іншим. Більшість із нас ходять як середньовічні лицарі, несучи щит куди б ми не пішли, на випадок, якщо нам доведеться відбити удар. Після дня носіння щита в офісі, хто б не виснажився? І звичайно, маючи великий шматок заліза на одній руці, нам важко обійняти друга або запропонувати руку допомоги. Те, що почалося як захисний механізм, стає постійним, калічним придатком.
Державні діячі нічим не відрізняються: вони теж люди, хоча і мають найважливішу роботу. Коли вони йдуть до конференц-столу, вони теж несуть свої щити. Гірше того, їх підозри можуть змусити їх нести меч в іншій руці або сісти зі стиснутим кулаком - що, як одного разу сказала Індіра Ганді, не дає можливості потиснути руку.
Це інший світ
Коли ми змінюємо наш погляд, ми починаємо жити в іншому світі. Якщо ми будемо підходити до інших з повагою та довірою, з великою кількістю терпіння та внутрішньої твердості, ми повільно почнемо опинятися у співчутливому всесвіті, де завжди можливі зміни на краще, через ядро добра, яке ми бачимо в серцях інших. Саме таким я бачу світ сьогодні. Це не те, що я не бачу страждань і горя. Але я розумію закони життя і бачу його єдність скрізь, тому я почуваюся вдома, куди б я не пішов.
Ті, хто знає закони розуму, живуть у спокої та безпеці навіть у розпал штормів. Вони вирішили не ненавидіти, бо знають, що ненависть породжує лише ненависть, і вони працюють заради миру, оскільки знають, що підготовка до війни може призвести лише до війни. Коли люди задаються питанням, чи працюватимуть такі програми, як "Зоряні війни", я відповідаю: "Це останнє питання, яке ми повинні задати. Перше питання: чи можуть неправильні засоби коли-небудь призвести до правильних цілей?" Чи можемо ми колись підготуватися до війни та отримати мир?
"Одного разу, - сказав Мартін Лютер Кінг-молодший, - ми повинні переконатися, що мир - це не просто далеке благо, а засіб, за допомогою якого ми досягаємо цього добра. Ми повинні домагатися мирних цілей мирними засобами".
Це живий закон, закон, що регулює все життя, цілі та засоби нероздільні. Правильні засоби не можуть не призводити до правильних цілей; і неправильні засоби - ведення війни, наприклад, для забезпечення миру - не можуть не призвести до неправильних цілей. Ганді пішов до того, що сказав нам використовувати правильні засоби і взагалі не турбуватися про результат; самі закони нашого існування гарантуватимуть, що результат наших зусиль буде корисним у довгостроковій перспективі. Єдине питання, яке ми маємо задати собі, - чи даю я все, що можу для досягнення миру - вдома, на вулицях, у цій країні, по всьому світу? Якщо достатньо з нас почнуть діяти з цього питання, мир буде дуже близький.
Замість того, щоб звинувачувати свої проблеми в якійсь внутрішній ваді людської природи, ми повинні прямо взяти на себе відповідальність за свої дії як люди, здатні до раціонального мислення. Але ця точка зору має приємну сторону: якщо це ми звикли до цієї звички підозри, ми також маємо можливість вийти з себе.
Довіра - це мирно
Просто зрозуміти це - великий крок у правильному напрямку, коли ми не сидимо склавши руки та не прикриваємо свою ірраціональну поведінку "тварин", а приймаємо, що наш загрожуваний ядерним світом вираз є способом мислення та почуттів. Страшна дилема, з якою ми стикаємось, є кінцевим результатом нашого способу життя, нашої мотивації, тих відносин, які ми виховуємо з іншими країнами, всієї нашої життєвої філософії.
Ось знову Мартін Лютер Кінг-молодший: "Я відмовляюсь прийняти думку про те, що" хвороба "сучасної природи людини робить його морально нездатним тягнутися до" безглуздості ", яке назавжди стикається з ним ... Я відмовляюсь прийняти цинічне уявлення про те, що нація за нацією повинна спиратися мілітаристські сходи в пекло ядерних руйнувань. Я вірю, що беззбройна правда і безумовна любов матимуть останнє слово в реальності ".
У цьому, мабуть, витонченому світі довірливим вважається наївно. У цьому випадку я з гордістю кажу, що я, мабуть, один з найнаївніших людей на землі. Якщо хтось мене підвів десяток разів, я все одно довірятиму цій людині в тринадцятий раз. Довіра - це міра вашої глибини віри у благородство людської природи, вашої глибини любові до всіх. Якщо ви очікуєте від когось найгіршого, найгірше - це те, що ви зазвичай отримуєте. Чекайте найкращого, і люди відреагують: іноді швидко, іноді не так швидко, але іншого шляху немає.
© 1993. Опубліковано Nilgiri Press.
Передруковано з дозволу.
Джерело статті
Оригінальна доброта: Екнат Ісваран про блаженства
Шрі Екнатх Ісваран.
Рекомендована книга цього автора:
Сила в бурі: перетворіть стрес, живіть в рівновазі та знаходите душевний спокій
Шрі Екнатх Ісваран.
Стрес і занепокоєння впливають на багатьох з нас, коли ми боремося з робочим тиском, грошовими турботами, напруженими стосунками та настирливим відчуттям того, що життя може вийти з-під нашого контролю. Але серед хаосу ми можемо знайти рівновагу, спокій і навіть мудрість, каже Ішваран, якщо ми навчимося утримувати свій розум. Це проста ідея, але глибока - справді спокійний розум може пережити будь-яку бурю.
Інформація / Замовити цю книгу в м'якій обкладинці або придбайте версія електронної книги.
про автора
Шрі Екнат Ісваран був професором англійської літератури в Індії. У 1961 році він заснував Блакитний гірський центр медитації в Північній Каліфорнії, де протягом року проводяться семінари та публічні заходи. Жив з 1910-1999 років. Відвідайте його веб-сайт за адресою www.easwaran.org.
Книги цього автора
at InnerSelf Market і Amazon
