Кожен у світі йде духовним шляхом. Однак далеко не всі усвідомлюють, що взагалі стоять на шляху. Більшість людей сприймають свої зусилля, щоб уникнути горя і знайти щастя як епізодичне, а не як незмінну мотивацію, що лежить в основі всього, що вони роблять.
Духовність і релігійність: в чому різниця?
Духовність часто ототожнюють, але не часто точно, з релігійністю. Хоча, природно, ми очікуємо, що ці два будуть синонімами, вони відрізняються кількома важливими способами.
Духовність - це свідоме прагнення, а отже, індивідуальна. З іншого боку, офіційна релігія є галуззю цивілізованого суспільства - як бізнес, політика та мистецтво. Її можна описати як соціальну діяльність, покликану підняти людство в цілому, та інституціоналізовану, щоб принести користь якомога більшій кількості людей.
Духовність, навпаки, є відносно винятковою, оскільки вимагає не лише особистої участі, але й серйозних особистих зусиль. Її ідеали кидають виклик цілісності всіх, хто прагне правди.
Релігії вимагають зовнішньої відповідності
Натомість релігія вимагає відповідності тому, що можна назвати "законом середніх показників": зниження висот, до яких, як очікується, прагнуть люди, і - прийняттям прагнення до тимчасового здійснення як правильного та природного - заповнення глибин від них очікується підйом. Формальна релігія, по суті, є зовнішньою, публічною та (щоб отримати найширше визнання) розведенням найвищої істини.
Духовність вимагає особистих зусиль
Акцент духовності, навпаки, внутрішній, особистий, і (для найбільшої особистої вигоди) безкомпромісний, Релігія призначена для всіх; отже, його вчення порівняно легко виконувати. На відміну від цього, вимоги духовного шляху можуть здаватися суворими, але їх суворість лише начебто. Для справжньої мети життя, а саме уникнення смутку та досягнення блаженства, в той час як дивовижний натхнення також є вимогливим. Очі людей переконливо розкривають контраст. Внутрішня радість яскраво світить в очах тих, хто живе високими духовними ідеалами. В очах тих, хто приймає компроміси, які пропонує їм релігія, все ще залишаються тіні болю.
Духовність вимагає особистості нести відповідальність за власний розвиток. Офіційна релігія ставить менше таких вимог. У певному сенсі це соціальний договір між людиною та Богом, укладений релігійними установами. Основна відповідальність особистості у релігійних питаннях полягає в тому, що вона приймає ритуали та догми, прописані їй установою. Припускається, що від його імені лежить тягар визначення різниці між істиною і помилкою, правильною і неправильною, більш-менш, оскільки хтось залишає за юристами тягар роз'яснення юридичних питань. Тоді релігійна традиція, як і юридичні прецеденти, служить для продовження усталених практик.
Релігія, наука та духовний шлях
Існує природна протилежність між офіційною релігією та науками. Піонерські зусилля науки, які розкрили незліченну кількість таємниць Природи, дають зовсім інший погляд на реальність від релігійного. Наука взагалі відкидає ідею договору між людиною та її творцем. Він прагне відкрити факти речей, тоді як релігія просто заявляє правда, стверджуючи, що вона була давно відкрита людству і ніколи не змінюється. Постійний пошук наукою фактів представляє явну загрозу для концепції одкровення. Релігія під тиском незліченних і незаперечних нових фактів змушена була прийняти свою необхідність співіснувати з наукою, і тому визнала, що, здається, є вищий і нижчий рівні реальності. Однак релігія не може змінити свою наполегливість, що, зрештою, вищий рівень виявиться єдиним істинним.
Шлях духовності протиставляється як релігії, так і науці. Однак у певному сенсі це більше схоже на науку, бо воно також шукає правду, а не просто заявляти про неї. Духовні вчення дійсно сповіщають про відкриття, зроблені окремими шукачами (порівнянно з науковими дослідниками), але, як і матеріальна наука, вони закликають людей перевіряти кожну претензію і не залишатися задоволеними простою вірою чи простим твердженням, хоч би якими переконливими. зазначено. Крім того, як і наука, яка не передбачає жодного фіксованого висновку щодо свого пошуку, духовний розвиток ніколи не закінчується. Єдиний "кінець", який він задумує, - це нескінченність!
Різниця між наукою та духовністю
Однак є одна суттєва різниця між відкриттями духовного пошуку та наукою: тоді як духовний пошук, як і науковий, є безперервним, колись зроблені ним відкриття є універсальними і незмінними. Отже, духовний шлях досягає того, чого наука ніколи не досягне, бо досліджувані наукою явища самі піддаються численним змінам у перспективі. Розум - теж засіб, який використовує наука - утримує розум у вузькому корпусі чуттєвого сприйняття. Він не може сприймати з набагато більшою ясністю справжньої інтуїції.
Більше того, наука, хоч і базується на фактах і не робить висновків з неперевірених теорій, як це робить теологія, є лише трохи меншою, ніж теологія. Вона тримається своїх законів, іноді навіть люто, як теологія тримається своїх догм. Навпаки, духовні вчення закликають людей не задовольнятися визначеннями, а підніматися вгору в прямому сприйнятті, поки не стане вічною істина досвідченийяк би "віч-на-віч".
Догми науки і релігії
Світові релігії, вивчаючи їхні догми, здаються в значній незгоді між собою. Сама наука, хоча загалом погоджується з доказаними фактами, аж ніяк не відкрита для "незручних", навіть після того, як їх було доведено на задоволення молодого покоління вчених. Вчені теж можуть бути догматичними, іншими словами, коли їхній погляд на реальність перетворюється на звичку протягом усього життя. Зрештою, вони люди. Незважаючи на це, наука - на відміну від релігії - відома тим, що час від часу офіційно змінює деякі свої "фіксовані" догми, коли докази стають незаперечними.
Навпаки, духовні вчення ніколи не повинні були змінюватися, бо хоча вони не висловлюються догматично, люди з глибоким духовним розумінням у кожній країні, кожному віці та кожній релігії заявляють про однакові переживання істини. Незалежно від культурної та релігійної спадщини - деякі з цих провидців насправді були неписьменними, а тому не знайомими зі своєю власною спадщиною - вони оголосили ті самі основні відкриття, спираючись на прямий досвід. У спілкуванні з вищою свідомістю вони почули чудовий звук (амінь, деякі називали його; або АУМ, або Ахунавар, або біблійний «звук багатьох вод»); вони побачили нескінченне світло; вони пережили всепоглинаючу любов; перш за все, вони виявили блаженство, яке неможливо сказати. Такі просвітлені душі завжди закликали інших відмовитись від усіх бажань як самообмежуючих і шукати перетворення у нескінченному самосвідомості.
Самодисципліна: шлях духовності
Слово "релігія" походить від латинського, religare, "зав'язувати, зв'язувати". Зазначена тут "обв'язка" включає різні типи самодисципліни, але не призначена для нав'язування комусь. Прохолодне і неохоче населення, яке не може прийняти релігію, якщо їй не дають ласкавих застережень - або, іноді, гриміть у гнівній анафемі! - навряд чи в будь-якому випадку буде вітатися концепція себе-дисципліна. Отже, інституціоналізована релігія не особливо заохочує самодисципліну. Він розширює цю концепцію, швидше, прагнучи контролювати шлях інші поклонятися і вірити. Дійсно, самодисципліна передбачає для керівників інституцій певну автономію, а отже, і незалежність, яка з часом може призвести до єресі.
Істина, викладена в духовних вченнях, не боїться сумнівів. Як сонячне світло, воно просто світить. Люди, які з силою чіпляються за релігійні догми, роблять це, бо їм не вистачає повної довіри до них! Вони бояться бути допитаними, щоб їх переконання - як сніговик під жарким сонцем - не розплавилися безформно. Догматична релігія ступає обережно, ніби йдучи темним тунелем, боячись, що свічка, яку вона тримає, може несподівано згаснути. Здається, кожна нова ідея загрожує їй, як свіжий вітерець, який у будь-яку хвилину може змусити мерехтіти і згаснути при свічках.
Релігія: віддана догмі?
Визначення не можуть дорівнювати тому, що вони визначають. У твердій прихильності релігії догматам, настільки ретельно опрацьованим вченими теологами, ці визначення здаються кращими перед самою реальністю.
На нижчих рівнях релігійної діяльності служба надається безпосередньо населенню. Люди, які виконують роль служіння іншим, іноді можуть усвідомлювати, що існує конфлікт між послухом, якого вимагає від них начальство, та усвідомленням спеціалізованих потреб людей. Можливо, одній людині потрібна відповідь на якесь настирливе запитання чи сумнів. Чому, запитує адміністратор, не всі можуть просто прийняти офіційні пояснення, такі копіткі для всіх? Його перевага полягає в тому, щоб просто оголосити правду, а не пояснювати її з ретельною увагою до формулювання кожного разу, коли піднімається одна і та ж тема.
У цьому полягає особлива перевага догми: вона вирішує потребу в нескінченних подальших поясненнях. Адміністратори та інші особи, які займають високі посади, вважають за краще концентруватися на широкій політиці. Як правило, вони нетерплячі ставляться до винятків - особливо до занадто обґрунтованих питань! Політика - це їхній "домашній майданчик". Він має ту саму перевагу, що і юридичні прецеденти, оскільки усуває необхідність продумувати речі щоразу заново.
Потреба в релігії: плюси і мінуси
Все, що знаходиться під владою подвійності, має свої сильні та слабкі сторони. Потреба контролювати вірування людей є слабким місцем релігійних установ. Її не можна ні законодавчо заборонити, ні уникнути, оскільки вона просто вкорінена в людській природі. Однак, незважаючи на цю слабкість, інституційна релігія необхідна і є одним із головних прикрас цивілізації. Офіційна релігія допомагає підняти людство вище рівня тварин і надихає людей включати в своє життя щось благородніше, ніж просто інстинктивне задоволення.
Однак інституційна релігія, прагнучи контролювати, живить тягу до влади та до багатства, яке дарує владу. Релігія повинна допомогти людям вийти з омани, але часто вона, завдяки егоїчній участі, знову встигає повернути їх назад. Теологічний ступінь доктора богослов'я (доктор богослов'я) часто підказує мені інше значення: "доктор марення".
Релігія вимагає слухняності
Релігійні організації майже завжди наполягають на важливості послуху. Покірність кому? Ну, оскільки, звичайно, кожен у релігії повинен виконувати Божу волю, залишається єдине питання: Як пізнати Божу волю? Влада відповідає на це запитання, стверджуючи, що саме вони виражають Божу волю. Багато з них, справді, більше зацікавлені в нав'язуванні власної волі чи, можливо, в досягненні чисто організаційної зручності, ніж у задоволенні особистих потреб людей. Рідко релігійні авторитети висловлюють те, що вони називають "Божою волею", таким чином, щоб продемонструвати турботу про ці потреби.
Навіть коли людське керівництво пропонується смиренно і щиро, воно є помилковим. Це може бути богонатхненним. Незважаючи на це, його натхнення повинно пройти через фільтр людського розуміння. Повністю можна покластися лише на того, хто досяг досконалості у свідомості Бога. Однак подібні випадки схожі на самотні острови у величезному морі. Як інакше реагувати на директиви, якщо вважати їх нерозумними або навіть неправедними? Наймудріші з непросвічених людей можуть робити помилки.
Ввічливість та повага до всіх
Дві основи людської взаємодії - це ввічливість та повага. Ці якості, як мастило, забезпечують безперебійну роботу механізму людських відносин. Самосправедливе або гнівне протистояння завжди залишає залишок негативних вібрацій, навіть коли мотиви слушні, і навіть коли невдоволення виправдане. У будь-яких незгодах, особливо з релігійним начальством, слід подбати про те, щоб висловлюватися щиро і доброзичливо. Ніколи не емоційно розмахуй своїми почуттями, але намагайся бути благодійними. Милосердя - це Божий шлях. Якщо ви опинилися в незгоді з кимось, тоді будьте так само стурбовані почуттями цієї людини, як і власними. Намагайся бачити всіх людей однаково, як своїх братів і сестер у Бозі. Подумайте, що і ваше начальство, мабуть, робить усе можливе, згідно з їх власним розумінням. З невеликою добротою з вашого боку, ви можете виявити можливим дістатися до якогось помешкання.
Передруковано з дозволу видавця,
Видавництва Crystal Clarity. © 2003. www.crystalclarity.com.
Ця стаття була витягнута з дозволу книги:
Бог для кожного
Дж. Дональдом Уолтерсом.
Чітко і просто написано, повністю несектантсько і недогматично у своєму підході, Бог для кожного є ідеальним вступом у духовний шлях. Ця книга дає нове розуміння нам самим і нашим найсвятішим практикам.
Інформація / Замовлення цієї книги.
Про автора
Дж. Дональд Уолтерс (Свамі Кріянанда) написав понад вісімдесят книг і відредагував дві книги Парамханси Йогананди, які стали добре відомими: «Пояснення Рубаят Омара Хайяма» та компіляцію висловів Майстра «Суть самореалізації». У 1968 році Уолтерс заснував навколо навколишнього міста Невада, штат Каліфорнія, "Ананда", засновану на вченні Парамханси Йогананди. Відвідайте веб-сайт Ananda за адресою http://www.ananda.org
