Вчений і філософ можуть сперечатися до кінця часів, але тим часом людська душа спрагає, і психолог, священик і містик мають намір наполегливо припустити, що існують способи підходу до найвищих таємниць, крім лабораторних спостережень і чистої логіки. Поки вчений та логік розбирають та аналізують, містик шукає сенсу в цілому.

У кожну мить містик приймає весь свій досвід, включаючи себе таким, яким він є, свої обставини такими, якими вони є, і стосунки між ними такими, якими вони є. Цілісність - це його ключове слово; його прийняття є повним, і він не виключає жодної частини свого досвіду, наскільки б неприємним це не було. І в цьому він виявляє, що цілісність - це святість, і що святість - це інша назва прийнятності.

Він є святою людиною, тому що прийняв цілого самого себе і таким чином освятив те, що був, є і буде в кожну хвилину свого життя. Він знає, що в кожен з цих моментів він єднається з Богом і що, чи він святий, чи грішник, інтенсивність цього союзу ніколи не змінюється. Бо Бог - це цілісність життя, яка включає всі можливі аспекти людини і відома у прийнятті всього нашого досвіду в кожну мить. А для тих, хто не розуміє слова "Бог", я цитую слова Гете Фрагмент про природу:

Природа! Ми охоплені нею, охоплені нею - неможливо врятуватися від неї і неможливо наблизитися до неї .... Найбільш неприродною є також природа. Хто бачить її не з усіх боків, не бачить її по-справжньому ніде .... Кожної миті вона починає довгу, довгу подорож і щомиті досягає свого кінця .... Вона дозволяє кожній дитині збільшувати її, кожен дурень судитиме її, тисячі без уваги минають над нею, нічого не бачачи; і все-таки у неї є друзі серед усіх, і вона має відплату від усіх. Навіть чинячи опір її законам, людина дотримується їх; і хтось працює з нею, навіть бажаючи працювати проти неї .... Любов - це її вінець. Тільки завдяки любові хтось наближається до неї .... Вона ізолювала все, щоб вона могла об’єднати все ... Усе вічно присутнє в ній, бо вона не знає ні минулого, ні майбутнього. Для неї сьогодення - це вічність.

Свобода та лібертинізм

Справді, слова Гете, здається, пропонують свободу жахливих можливостей, можливостей, які мудреці Азії знали і розуміли, і які містики християнства також могли знати, але про які вони говорили лише з найбільшою обережністю. Бо все можливо вільній людині—Но не ймовірно.

Його свобода заснована на знанні, що його союз з Богом, життям або природою ніколи не може бути зруйнований; що поки він живий (і, можливо, коли він помер), він ніколи не може робити нічого, крім вираження Бога чи природи у всьому, що він думає і робить.

Він вільний, бо знає, що навіть якщо він спуститься до глибини розбещеності, він ні в якому разі не може заперечувати або відокремлювати себе від всесвіту, що включає всі крайності, а отже, не може страждати від жодного. Оскільки, як Бог «робить своє сонце сходити на злих і добрих», так і Він забезпечує їх тим, символом чого є Його сонце - Сам. Як каже Вітмен у своєму вірші "До простої повії"

Доки сонце не виключає вас, я виключаю вас,

Тільки поки води не відмовляться тобі блищати, а листя тобі шелестіти, мої слова не відмовляють тобі блищати та шелестіти.

Таким чином, у свободі духу ми розуміємо, що чи любимо ми життя, чи ненавидимо його, чи наповнюємось милосердям чи ненавистю, здивуванням чи пожадливістю, красою чи жахом, мудрістю чи невіглаством, - усі ці протилежності є прийнятними як день і вночі, спокій і буря, наяву та сон. Ми не відчуваємо зв’язку через будь-який заздалегідь продуманий зразок доброго характеру, щоб реагувати на наш досвід «належним чином»; в будь-який момент ми можемо реагувати на цей досвід точно так само, як нам заманеться, і свідомо бути такими ж нестримними, як дика тварина за інстинктом.

У смутку вільна людина відчуває себе вільно плакати, боляче кричати, у гніві вбивати, в нудисті напиватися і в лінощах байдикувати. Саме це відчуття свободи звільняє його від необхідності робити ці речі.

Він схожий на людину з пожежним рукавом; насадка - це його фізичне тіло і мозок, а вода - сила життя. Він може вільно повертати цей шланг у будь-якому мислимому напрямку, бо жодним поворотом і поворотом він не може відключити подачу животворної води, яка ніколи не перестає витікати у всій своїй силі. В настроях депресії або млявості ми можемо думати, що він закінчився, але це лише тому, що ми не даємо настрою свободи саморозширюватися; ми спрямовуємо сопло на землю, і сила, яку ми застосовуємо, щоб утримати його, - це наші зусилля, щоб придушити настрій.

Танець і центр

У нас є популярна фраза, яка описує цю свободу - "Відпусти себе!" Мовою релігії та психології це називається самозреченням. По суті, самовіддача від життя - це хитрість. Навмисна спроба кинути себе не може бути здійснена без віри, оскільки це, здається, зануриться у бурхливий потік.

Конфуцій розповідає про людину, якій вдалося благополучно зійти з величезного водоспаду, відмовившись від природи падаючої води. Але віра піде за відмовою, за умови, що ми не будемо звисати на межі і не заважатиме собі стрибати, зростаючим припливом сумнівів - за умови, що ми стрибаємо негайно. Це полягає в тому, щоб залишити себе на власному досвіді, своєму душевному стані, як зараз, готуючись дозволити йому взяти вас куди завгодно.

Але, як тільки ви дозволяєте життю жити вами, ви виявляєте, що живете життям із абсолютно новою повнотою та родзинкою. Щоб повернутися до аналогії танцю, це так, ніби ви дозволили своєму партнерові, життю, розмахувати вами, поки ви не отримаєте «відчуття» танцю, що ви робите «розмахування» так само, як і ваш партнер. І тоді вона буде сміятися з вас і говорити вам, що ви це робили весь час, тільки що ви були так зайняті тим, щоб самостійно розгадати кроки, що ви забули свого партнера і навіть забули, що це був танець.

Таким чином, вільна людина має відчуття незмінного центру в собі - центру, який знаходиться не зовсім у його его і не зовсім у житті, природі чи несвідомому як незалежний від его. Це середина танцю, точка, навколо якої обертаються два партнери і в якій вони реалізують союз.

Він вільний, тому що цей центр змушує його почуватися абсолютно захищеним і вдома у Всесвіті; він може взяти його куди завгодно, змусити зробити що завгодно, бо, як Лао-Цзи каже про Дао, "використовуючи його, він вважає це невичерпним".

Цей центр є точкою, від якої залежить його почуття цілісності, і воно розвивається з віри - тому що він довіряє і відмовляється від життя з одного боку і від себе, з іншого, а також від танцю, що знаходиться між ними. Бог передає Своє життя та силу всім створінням, довіряючи їм використовувати їх як хочуть, бо Бог є принципом віри та любові.

Коли людина може мати ту саму віру і любов до всіх істот свого розуму, які є станами її розуму від моменту до моменту, тоді вона стає в одне ціле з Богом. Дійсно, Царство Небесне всередині нас - мікрокосмос макросвіту - і людина знаходить свою свободу завдяки вірі у власний Всесвіт, змушуючи сонце свого прийняття сходити на зло і добро.

Зараз у цьому глибоке смирення, бо як Бог пізнає Себе як у грішнику, так і в святому, у слизі, а також у зірках, так і людина, беручи свободу Бога, повинна впізнати себе в його глибинах, а також у його висотах. Адже наші справжні вчителі мудрості - це не мудреці та їх писання, а істоти нашого власного розуму, боги та демони мислення та почуттів та їх реакція на зовнішній світ досвіду. І з цих демонів найчорнішого з усіх називають Люцифером, носієм світла, бо він покликаний показати нам, що є світло і в темряві, і в світлі. За словами Моноіма Гностика:

Перестаньте шукати Бога (як без тебе), і Всесвіту, і подібних до них речей; шукайте Його поза собою, ... і дізнайтеся, звідки це печаль і радість, і любов, і ненависть, і неспання, хоч і не хочеться, і сон, хоч не хочете, і злість, хоча ні, і кохання не хотів би. І якщо вам слід уважно дослідити ці речі, ви знайдете Його в собі, одного і багатьох, як і атом; таким чином знаходячи від себе вихід із себе.

Copyright ©2018 Джоан Уоттс та Енн Уоттс.
Надруковано з дозволу Бібліотеки Нового Світу
www.newworldlibrary.com

Джерело статті

Значення щастя: пошуки свободи духу в сучасній психології та мудрості Сходу
Алан Уоттс

У глибині душі більшість людей думає, що щастя походить від має or справи щось Тут, у новаторській третій книзі Алана Уоттса (спочатку опублікованій у 1940 році), він пропонує більш складну тезу: справжнє щастя походить від обіймання життя в цілому у всіх його суперечностях і парадоксах, таке ставлення, яке Уоттс називає «способом прийняття». Спираючись на східну філософію, західний містицизм та аналітичну психологію, Уоттс демонструє, що щастя походить від прийняття обох зовнішній навколишній світ і внутрішній Світ всередині нас - несвідомий розум з його ірраціональними бажаннями, що переховується поза усвідомленням его.

Клацніть тут для отримання додаткової інформації та / або для замовлення цієї книги в м’якій обкладинці та / або завантажте видання електронного підручника.

Про автора

Алан Уотс (6 січня 1915 - 16 листопада 1973) - американський філософ, письменник, спікер і герой контркультури, що народився у Великобританії, найбільш відомий як тлумач азіатських філософій для західної аудиторії. Він написав понад 25 книг та численні статті, застосовуючи вчення східної та західної релігії та філософії до нашого повсякденного життя.

Більше книг цього автора

at InnerSelf Market і Amazon