Церква мормонів все ще бореться з расовим минулим. AP Photo / Рік Боумер, файл

1 червня цього року Церква Ісуса Христа Святих Останніх Днів - або мормони - буде святкувати 40-річчя того, що, на їхню думку, є одкровенням від Бога.

Це одкровення тодішньому Президентові Церкви Спенсеру В. Кімбалу - яке відоме як “Офіційна декларація 2”- скасував давні обмеження, накладені на людей чорного африканського походження в церкві.

Як вченого американської релігії та мормонізму, я вважаю, що ця історія ілюструє боротьбу, яку мала мормонська церква з расовою різноманітністю - те, з чим церковне керівництво досі бореться.

Рання історія чорношкірого священства та обмеження

У мормонській церкві всі чоловіки старше 12 років служать у священицькій службі, яку мормони називають спільно «священство. " Крім того, усіх мормонів, як чоловіків, так і жінок, навчають, що в мормонських храмах виконуються сакраментальні ритуали, найбільш важливі для їхнього спасіння.

Найважливішим з цих ритуалів є церемонія під назвою «ущільнення, ”В якій сімейні стосунки робляться вічними. Хоча мормони вірять, що практично все людство буде насолоджуватися певним ступенем раю після смерті, але лише ті, хто в запечатаних стосунках, увійдуть на найвищі рівні неба.

У 1830-ті та 1840-ті роки, найперші роки існування церкви, під керівництвом засновника Джозефа Сміта, афроамериканці були висвячені у священики та історики ідентифікований принаймні одного чорношкірого чоловіка, який брав участь у деяких храмових ритуалах.

Однак за наступників Сміта ця політика була змінена.

У 1852 році безпосередній наступник Сміта Брігам Янг оголошений що чорношкірі чоловіки не могли обіймати священство. У наступні десятиліття були і чорношкірі чоловіки, і чорношкірі жінки заборонено від храмового богослужіння.

Ця політика торкнулася невеликої кількості чорних мормонів. Невелика кількість поневолені чорні люди був привезений до Юти в 1840–1850-х роках білими мормонами, а деякі були охрещені в церкві. Рабство було легалізовано в штаті Юта в 1852 році і залишалося таким до Громадянської війни. Були також вільні афроамериканці, які стали мормонами. Найвидатнішим був Ілля Авель, тесля, який приєднався до церкви в 1832 р. і був висвячений на священство. Перед смертю у 1884 році він відслужив кілька місій. Джейн Меннінг Джеймс була вільною чорношкірою жінкою, яка стала мормоном в 1841 р. і пішла за Бригамом Янгом до Юти. Історики знайшли облік of обидва Елайджа Абель та Джейн Меннінг Джеймс просять дозволу бути запечатаними в мормонських храмах. В обох запитах було відмовлено.

Загальніше, після введення цих обмежень мормонські місіонери уникати прозелітизму люди африканського походження.

Обґрунтування обмеження

Молоді та інші мормонські лідери пропонували різні пояснення цих рішень. Молодий, наприклад, повторене a давній народне вірування, що чорношкірі люди походять від Каїна, біблійної фігури, яку Бог прокляв за вбивство свого брата.

Історичні докази вказує що Янг ​​та його колеги переживали, коли чорношкірі члени церкви прагнули одружитися з білими жінками. Янг, здається, у це повірив заборона чорношкірих чоловіків від священства і як чорношкірих, так і жінок від ритуалу запечатування запобігли б расові шлюби в церкві.

У наступні роки інші мормонські лідери пропонували інші пояснення обмеження. Деякі говорили, що чорні люди володіють менш праведні душі ніж білі люди. Інші мормони ще в 2012 році це пропонували чорним людям довелося духовно дозріти перш ніж їм можна було дозволити повноцінну участь у церкві.

В результаті мормонізм склався історично привернуло мало чорношкірих навернених.

Глобальне поширення мормонізму

До середини 20 століття кількість членів церкви швидко зростала у всьому світі, і стало очевидним, що обмеження для членів африканського походження стримують ріст церкви.

У 1940–1950-ті роки християнські віри приваблювали багатьох навернених у Західній Африці. У Нігерії деякі з цих африканських християн виявили мормонські публікації та почали писати листи мормонському керівництву прохання про хрещення в церкві, стверджуючи, що його приваблює церковне храмове богослужіння та вчення про небо.

Мормонські лідери в штаті Юта були розірвані. Оскільки расові обмеження церкви унеможливлювали висвячення африканських чоловіків, серед темношкірих африканців не могло бути жодного збору. У той же час уряд Нігерії відмовляв у візах мормонським місіонерам. Зрештою, церква не могла відправляти місіонерів або офіційні збори, але відправляла мормонську літературу, намагаючись направити африканських віруючих.

Расові обмеження також спричинили проблеми в інших регіонах Африки. Наприклад, у Південній Африці новонаверненим довелося документувати їх генеалогію продемонструвати відсутність африканського походження до того, як вони зможуть прийняти свячення чи поклоніння у храмах. У 1954 році президент Церкви Девід О. МакКей видав директиву що якщо зовнішність навернених не вказує на чорношкірих африканських походження, їм буде дозволена повна участь у церкві.

До 1960 -х і 1970 -х років церковні місії розширювалися в Латинській Америці, особливо в Бразилії. Як і в Південній Африці, мормонськими місіонерами були стикаються з питанням визначення походження навернених в країні, де шлюби були набагато частіше, ніж у Сполучених Штатах.

Тиск виник і в США. По мірі розширення руху чорношкірих свобод у 1960-1970-х роках критика церкви почала посилюватися. Наприкінці 1960-х та на початку 1970-х університетські спортивні команди по всій країні протестували проти бойкотований грав команди з церковного університету Бригама Янга.

Але керівництво церкви залишалося розділеним щодо того, чи повністю припиняти священство та обмеження храму. Саме в 1978 році конфлікт було вирішено, коли президент Кімбол заявив, що отримав одкровення від Бога.

Спадщина обмеження сьогодні

Незважаючи на те, що церква скасувала обмеження проти чорношкірих, вони мали тривалі наслідки.

Сьогодні про один у 10 перетворювачі мормонізму є чорними, але опитування свідчать лише про Від 1 до 3 відсотка мормонів у США є афроамериканцями.

Незважаючи на зміни, афро-американські члени заявляють, що вони все ще стикаються расова дискримінація. Наприклад, у 2012 році професор університету Бригама Янга запропонований що Бог встановив попередню заборону, оскільки чорношкірим людям бракувало духовної зрілості.

Сьогодні церковні провідники оголосили про святкування одкровення Кімбола під темою “Будьте одним. " Вони закликали до єдності проти "упереджень, включаючи расизм, сексизм та націоналізм". Ця мова представляє бачення мормонізму набагато більш інклюзивним, ніж мова, що використовувалася в минулому. Однак для деяких афроамериканських членів церкви, такі святкування здаються передчасними враховуючи стійку присутність расистських ідей у ​​церкві.

Тим не менше, у той час, коли церква темпи зростання в Сполучених Штатах сповільнюється, а темпи зростання на Півдні світу - особливо в Африці та Латинській Америці - зростають, святкування цього червня свідчать про бажання церковного керівництва визнати цінність його різноманітності.

Зняття Кімболом обмежень священства та храмів для кольорових людей, можливо, відкрило двері для сучасної церкви, але рішення відсвяткувати його декларацію показує, як церква все ще бореться зі спадщиною расової дискримінації.

про автора

Метью Боуман, доцент кафедри історії, Гендерсонський державний університет

Ця стаття була спочатку опублікована на Бесіда. Читати оригінал статті.

Схожі книги:

at InnerSelf Market і Amazon