A недавнє опитування релігійного профілю 115-го конгресу показало, що, незважаючи на збільшення кількості американців, які не заявляють про свою релігійну приналежність, члени Конгресу в переважній більшості релігійні, і лише один із членів зазначив, що не має релігії.

Проте, незважаючи на те, за кого вони голосують, американці все частіше вирішують не ототожнювати себе з релігійною традицією. У період з 2007 по 2014 рік ця категорія «жодного з перерахованих вище» не зросла з 16 до 23 відсотків. Серед молодих дорослих одна третина каже, що вони мають немає релігійної приналежності.

Більшість публічних розмов про релігійну дезолітацію, як правило, підкреслюють думку про те, що із зростанням релігійних "не", категоризація, яка сягає 1960-х років, Америка стає все більш світською і менш релігійною.

Однак, на мій погляд, як вченого американської релігії, це втрачає різноманітність всередині.

Хто насправді нони?

Різноманітна група

Як правило, нонесу аналізують категорію осіб, які релігійно ідентифікують себе атеїсти, агностики і "не мають релігійних уподобань", або як "нічого зокрема".

Проте більш уважний погляд на те, хто насправді входить до категорії нонів, свідчить про більш складну картину: це релігійний ландшафт, що розвивається, який в даний час включає різноманітних людей, які по-різному ставляться до релігії та релігійних установ.

Наприклад, під час співбесіди з багатьма нонетами для нашого поточний дослідницький проект щодо інноваційних релігійних та релігійних груп ми виявляємо, що для деяких релігія не має місця в їхньому житті; інші можуть бути незначно зацікавлені в релігії, але рідко, якщо коли-небудь відвідують богослужіння. Ця група стверджує, що релігія все ще має певне значення у їхньому житті.

Деякі інші іноді відвідують богослужіння, як правило, відкриті для ідеї надприродного і вірять у Бога чи вищу силу. Однак вони не ідентифікують себе ні як релігійні, ні як якісь конкретні релігійні традиції.

Треті кажуть, що вони «духовні, але не релігійні», і є ті, хто відкидає цілу ідею «духовного, але не релігійного», проте дотримується певних релігійних і духовних вірувань і практик.

Ми також розмовляли з людьми, які час від часу відвідують богослужіння, моляться та розмірковують, але не думайте, що ці речі мають певний релігійний чи духовний зміст. В одному зі своїх інтерв’ю з молодою жінкою я запитав, чи має релігія якесь значення у її житті, і вона сказала:

"Трохи, можливо, п'ять відсотків".

Фактори, що призвели до збільшення

Чим пояснюється це збільшення кількості релігійних людей? На основі мого дослідження я бачу п’ять причин:

По-перше, традиційні владні структури, включаючи релігійні, були згладжені доступ до знань. Як результат, кожен і ніхто не є владою, що зменшує потребу в традиційних органах влади будь-якого роду. Один з пасторів, з яким я брав інтерв’ю, сказав мені, що під час недільних служб її парафіяни регулярно перевіряли її проповіді на своїх смартфонах, а не просто приймали те, що вона сказала.

З другою менше американців розглядають важливі соціальні інститути - такі як релігійні організації, корпорації та уряд - як такі, що мають позитивний вплив на суспільство. У середині 1970-х років 68 відсотків американців заявили, що мають "велику" або "велику" довіру до церков та інших релігійних організацій. Автор У 2016 році це число впало до 41 відсотка.

По-третє, релігія має поганий бренд. Від секс-скандали в різних релігійних традиціях збільшення асоціації між євангельським християнством і політичними правами, релігія сама по собі зазнала побиття.

По-четверте, посилення конкуренції за увагу людей з боку роботи, сімейних обов’язків, соціальних мереж та інших видів діяльності означає, що релігія втрачає більш нагальні зобов’язання. Декілька людей, з якими ми взяли інтерв'ю для нашого поточного проекту, сказали нам, що релігія для них просто не така важлива, припускаючи, що взаємодія з релігійною групою є ще одним соціальним обов'язком, а не часом роздумів, розмов та оновлення.

Нарешті, особистий вибір є основою американської культури. Люди обирають професійні приналежності, дієти, членство в клубах та безліч інших асоціацій, причому релігія є ще однією приналежністю, яку «обирають» адепти. Багато молодих людей були виховані батьками, які заохочували їх скласти власну думку щодо релігії, в результаті чого вони обрали «нічого з перерахованого вище», оскільки вони замислюються над тим, чи хочуть вони приєднатися до якоїсь релігійної традиції.

Підсумовуючи, категорія «неіменні» - це нечітка категорія, в якій багато хто підтримує певний тип релігійних чи духовних вірувань та практик. Однак суть полягає в тому, що дані послідовно і чітко показують, що з часом офіційні релігійні установи втрачають позиції в американській культурі.

Чому це важливо

Якими можуть бути результати цієї зростаючої байдужості до традиційної релігії в американському суспільстві?

На мій погляд, є принаймні дві сфери, в яких збільшення кількості релігійних осіб може мати значний соціальний вплив у найближчі роки - волонтерство та політика.

Є давно встановлений позитив співвідношення між релігією та волонтерством в американському суспільстві. Хоча це частково можна пояснити особистими релігійними спонуканнями, правда також те, що релігійні організації вже давно беруть участь у наданні важливих послуг тим, хто цього потребує.

Оскільки релігійні організації втрачають своїх членів, ми можемо очікувати, що вони будуть менш спроможні забезпечити волонтерів, необхідних для надання послуг, які вони давно надавали.

Однак деякі групи людей, які не належать до інших, знаходять різні способи виконання громадських робіт, поєднуючи своє бажання допомогти іншим із нелюбов’ю до офіційних (релігійних) організацій. Добровольчі групи, не пов’язані з жодною релігійною групою, роблять такі речі годування бездомних на Skid Row в Лос-Анджелесі і надання безкоштовне прання бездомним та працюючим бідним.

Їхні члени захоплені та віддані, проте залишається відкритим питання, чи можуть вони створити як спільноти турбот, так і необхідну інфраструктуру для успішного задоволення потреб, які вони намагаються задовольнити на довгостроковій основі.

Взаємозв'язок між релігією та політикою є важливою проблемою, як ми це бачили на виборах 2016 року. Незважаючи на стрімке збільшення кількості американців, які не заявляють про свою релігійну приналежність, ніхто не залишається відносно невеликою групою в межах американського електорату.

Дивлячись на релігійний макіяж серед електорату (тих, хто насправді голосує на виборах) найбільшу групу становлять протестанти (52 відсотки), за ними йдуть білі євангелісти (26 відсотків), а потім католики (23 відсотки).

На відміну від них, ніхто не становить лише 15 відсотків електорату. Незважаючи на те, що частка електорату, складеного нонами, зросла з 9 відсотків у 2000 році до нинішніх 15 відсотків, кожна з інших груп залишається надзвичайно постійною з 2000 року. Релігійні нони також менше шансів бути зареєстрованими для голосування ніж, наприклад, білі євангелісти.

Найближчим часом це, мабуть, означає, що відносини між релігією та політикою, що формували нашу політичну сцену з 1980-х років, залишатимуться незмінними. Але в міру того, як ряди нонерів продовжують збільшуватися, роз'єднаність між нашими політичними інститутами та громадськістю, яку вони повинні представляти, може спричинити деякі різкі перестроювання виборів.

про автора

Річард Флорі, старший директор з досліджень та оцінки, Університет Південної Каліфорнії - Дорнсіфський коледж листів, мистецтв та наук

Ця стаття була спочатку опублікована на Бесіда. Читати оригінал статті.

Суміжні книги

at InnerSelf Market і Amazon