Кожен відчував провину в той чи інший момент. Насправді мільйони людей обтяжені почуттями провини різного роду, особливо сексуальної. Але що таке провина? Що, зокрема, є сексуальною провиною? Звідки це береться? Чим він відрізняється від сорому? Який вплив вини на нас? Чи можемо ми коли-небудь повністю позбутися провини? Чи варто взагалі намагатися це зробити?
Слово вини походить від давньоанглійського терміна gylt, який позначає штраф за правопорушення. Сьогодні провина означає об'єктивний стан вчинення кривди, порушення закону і, отже, відповідальності за покарання. У суб'єктивному розумінні винність означає неприємне відчуття вчинення кривди, вини. Це стурбованість правильністю чи неправильністю своїх дій. Це занепокоєння передбачає занепокоєння щодо того, що когось можуть дізнатись або зловити і, як наслідок, бути належним чином покараним. Це занепокоєння може проявлятися навіть без того, щоб особа вчинила протиправний вчинок; самого наміру це зробити часом достатньо, щоб викликати почуття провини.
Не рідко наші почуття провини досить непропорційні їх причинам та будь-яким наслідкам, що з них випливають. Це ніби у нас є вроджена кнопка вини, яка спрацьовує при найменшій провокації.
Провина: звичайні емоції
Однак не всі почуття провини є недоречними та нездоровими. Провина, як гнів чи ревнощі, є нормальною емоцією. Тільки перебільшене і стійке почуття провини є ознакою неврозу. Уейн В. Дайер, у своїй популярній книзі Ваші помилкові зони, названий виною "найбільш марною з усіх помилкових форм поведінки в зоні" і "безумовно найбільшою втратою емоційної енергії".
Психотерапевти знають, що навіть ті клієнти, які не усвідомлюють жодних почуттів провини або які заперечують, що їх незабаром виявлять, зіткнувшись зі своїм несвідомим, що вони насправді сидять на скриньці вини Пандори. Вина, очевидно, є універсальним явищем у людській сім'ї. До якої б раси чи культури ми не належали, ми всі здатні робити помилки та помилки в судженнях, які вводять нас у суперечність із існуючими законами, звичаями чи етикетом, і які можуть викликати у нас тимчасове жаління чи каяття, можливо, у поєднанні зі страхом перед відкриттям і покарання.
Як ви скоро переконаєтесь, почуття провини має ще глибше коріння, яке сягає самого стану людини. Перший, однак, потрібно дивитись на почуття сорому, другий камінь спотикання до сексуальної та емоційної цілісності.
Сором: Відчуття негідності
Провина тісно пов’язана із соромом, але від неї слід відрізняти. Провина - це болюче відчуття, яке виникає внаслідок нашого усвідомлення того, що ми зробили щось погане чи негідне. З іншого боку, сором - це болісне відчуття того, що ми погані чи негідні. Вираз "Я міг би померти від сорому" добре описує це почуття самозречення. Різниця між тим, що робити щось негідне, і тим, що є негідним, зіграла важливу роль в останній літературі про наркоманію та одужання. У їх цінній книзі Відпустивши сором, Рональд і Патрісія Поттер-Ефрон пропонують ці уточнюючі спостереження:
Існують важливі відмінності між соромом і виною. По-перше, сором стосується того, що людина не буває, тоді як провина вказує на невдачу. Присоромлені люди вважають, що з ними, як з людьми, в основному щось не так, тоді як винні люди вважають, що зробили щось не так, що потрібно виправити ...
Друга велика відмінність полягає в тому, що присоромлених людей, як правило, турбують їх недоліки, тоді як винні люди помічають їхні провини ...
Третя відмінність між соромом і виною полягає в тому, що осоромлена особа боїться покинути, тоді як винна особа боїться покарання. Причиною того, що осоромлений боїться покинути, є те, що він вважає, що він занадто вадний, щоб його хотіли чи цінували інші ...
Сором може бути важче вилікувати, ніж провина, оскільки мова йде про людину, а не про конкретні дії. Присоромлена людина зцілює, змінюючи свою концепцію Я, щоб вона здобула нову самоповагу та гордість.
Легко зрозуміти, як може виникати сором за почуттям провини або як він може годувати почуття провини. Ці дві емоції можуть бути схожими на поворотні двері, які тримають людину в пастці у вічному обертанні.
Сексуальна провина та сором
Переживання провини і сорому особливо яскраво виражається, якщо не всюди, в області сексуальності. Не мало чоловіків і жінок почуваються винними щодо самого сексу; вони вважають, що секс брудний або нелюдський. Вони уникають кохання, або якщо вони займаються сексом, це відбувається у формі поспішної зустрічі в темряві під час носіння піжами та нічної сорочки. Такі люди ніколи не говорять про секс чи свої страждання. Їх сексуальна параноїя та розчарування переливаються на їх подружнє та сімейне життя, а також на всі їхні взаємини та діяльність. Ця сексуально-негативна настанова особливо помітна у релігійних колах фундаменталізму.
Незважаючи на сексуальну революцію, ми, як західники, все ще зазнаємо зворотних змивів протягом століть сексуальних репресій під християнською церквою. Алекс Комфорт, лікар, який був одним із рушіїв сексуальної революції, прокоментував:
Що б християнство не сприяло зростанню нашої культури в інших сферах, здається незаперечним те, що на сексуальну мораль та практику його вплив був менш здоровим, ніж вплив інших світових релігій.
Комфорт також зауважив, що "факт перетворення сексу на" проблему "є головним негативним досягненням християнства". Нам не потрібно бути антихристиянами, щоб погодитися з цим твердженням. Деякі з найкращих прихильників християнства дорікали надмірно негативному ставленню до християнської спадщини.
Заперечення тіла
Коли ми уважніше вивчаємо християнський погляд на секс, ми виявляємо на його дні уперте заперечення або приниження фізичного існування. Тіло - або плоть - розглядається як ворог духу. Кеннет Ліч, англіканський священик, має таку пристрасну критику:
Через плоть приходить спасіння. І все ж так багато в християнській духовності та християнському житті заперечує плоть, зневажає плоть, знецінює плоть. Він орієнтований на голову, важкий, загасає життя, позбавлений пристрасті. . . .
Відповідно до класичної християнської моделі, тіло є вродженим нечистим і, отже, є ворожим для релігійного чи духовного життя. Цей погляд на втілення спричинив величезну травму серед християн, і він продовжує це робити. Ми повинні почуватись винними і соромними за своє тіло. Ми повинні відчувати особливу провину та сором за свої статеві органи та їх функції. І дуже багато людей, хоч і можуть свідомо відкинути пуританізм, несвідомо прийняли це негативне повідомлення, яке надходить нам протягом століть від платонізму, гностицизму, християнства і, нарешті, від дуалістичної філософії Декарта, на якій побудована вся наша наукова споруда .
Як стверджував історик та соціальний критик Морріс Берман у своєму захоплюючому дослідженні Сприйнявшись, ми на Заході втратили тіло. Ми значною мірою втратили контакт із справжньою соматичною реальністю. Існує лякаюча змова мовчання про тілесні процеси, включаючи смерть. Оскільки ми "поза тілом", ми прагнемо заземлитися, вдаючись до замінників - вторинного задоволення - таких як успіх, репутація, кар'єра, образ себе та гроші, а також спортивний спорт, націоналізм та війна .
Але ці замінники не дають остаточного виконання, а отже, як зазначає Берман, "наша поразка проявляється в нашому тілі: ми або" підпираємось ", так би мовити, або падаємо в позі колапсу". Хоча ми нехтуємо власною соматичною реальністю, ми парадоксально заклопотані тілом і його виглядом. Ми прагнемо покращити його за допомогою макіяжу, тонкого одягу, зачісок, пластичних операцій, дезодорантів, здорової їжі, вітамінів та бігу підтюпцем.
Наш страх перед тілом виражається в неповазі до природи в цілому, яку ми, як правило, використовуємо і використовуємо як смітник для відкидів нашої споживацької цивілізації. Як феміністичний рух чітко дав зрозуміти, те саме відчуження від тіла також виявляється в тому, що ми зневажаємо жіночу стать, що символізує природу та втілення. Корреляційне тіло: природа: жінка: сексуальність - дуже важливе сучасне розуміння. Якщо ми не будемо повністю усвідомлювати це та його численні наслідки, ми не зможемо зрозуміти наш постмодерний світ та виклик, що стоїть перед нами, як на особистому, так і на суспільному рівні.
Провина, сором і екстаз
"Сором їсть душу", - пише теоретик соціальних наук Віктор Дж. Сейдлер. Почуття провини також відточує нашу істоту. І провина, і сором протиставляють нашій рідній творчості та життєвому напою. Люди, які хронічно винні, як правило, ходять "чорними дірами". Їхній погляд на життя похмурий. Вони є скаржниками, кривдниками та невдачами. Вони поглинають енергію інших, але не спроможні проектувати та ділитися своїми. Вони погано підготовлені до суворості життя, присвяченого особистісному зростанню, яке вимагає великої впевненості в собі, сили волі, мужності і, перш за все, наміру змінюватися та рости.
Психоаналіз дав нам досить похмуре, але по суті правильне бачення нашої західної цивілізації як гігантського шаблону, що створює мільйони винних і соромних свідомостей. Як запропонував Зігмунд Фрейд у своїй класичній праці "Цивілізація та її невдоволення", цивілізація робить змову, щоб зробити нас неправдивими та антиекстатичними. За Фрейдом, нас індивідуально мотивує потреба у щасті, принцип задоволення, тоді як цивілізація постійно прагне спрямувати цю потребу за прийнятними каналами. Таким чином, ми в підсумку вибираємо безпеку, а не самовираження та свободу. Фрейд припустив, що, можливо, все людство невротично щодо цього.
Через наше амбівалентне ставлення до втілення, ми схильні перетворювати свій вроджений потяг до щастя в те, що ми можемо оформити у веселий принцип. Безперечно, веселощі так само далекі від щастя, як і вуайерізм від фактичної сексуальної близькості. Як зазначив психоаналітик Олександр Ловен:
Випадковому спостерігачеві здається, що Америка - це країна насолоди. Її люди, здається, мають намір добре провести час. Вони проводять значну частину свого дозвілля та грошей у пошуках задоволення ....
Природно виникає запитання: чи справді американці насолоджуються своїм життям? Більшість серйозних спостерігачів поточної сцени вважають, що відповідь "ні". Вони відчувають, що одержимість задоволенням видає відсутність задоволення [або щастя].
У своїй «пристрасній етнографії» під назвою «Культура проти людини» антрополог Жуль Генрі зазначив, що веселощі - це спосіб залишатися в живих у культурі, пронизаній нудьгою. Коментуючи своїх американських побратимів, Генрі зауважив:
Веселощі в її досить унікальній американській формі - це похмура рішучість. Коли іноземець зауважує, наскільки похмуро ми здаємось, щоб розважитися, він має рацію; ми настільки ж рішучі в пошуках веселощів, як мандрівник, що мандрує пустелею, у пошуках води, і з тих самих причин.
Генрі помилився, припустивши, що це похмуре заняття задоволенням є унікальним американським - шукачі задоволення є невід'ємною частиною інших постіндустріальних суспільств. Він також помилився, припустивши, що розвага - це "диверсант-клоун, що підриває саму систему розваг, яку потрібно було підтримувати". Навпаки, веселощі підтримують статус-кво. Це лише запобіжний клапан для прихованих розчарувань тих, хто живе в конкурентному суспільстві, як наше.
Ми можемо розглядати звичайне життя як звичку жити нижче нашого людського потенціалу, нижче нашої здатності відчувати справжнє щастя, навіть екстаз. Психолог Роберт А. Джонсон зробив такі відповідні коментарі у своєму бестселері "Екстаз":
Великою трагедією сучасного західного суспільства є те, що ми практично втратили здатність відчувати трансформаційну силу екстазу та радості. Ця втрата впливає на кожен аспект нашого життя. Ми шукаємо екстазу скрізь, і на мить можемо подумати, що знайшли його. Але на дуже глибокому рівні ми залишаємось невиконаними.
Ми залишаємось невиконаними, оскільки в цілому ми більше не інтуїтуємо природу щастя. Ми плутаємо це зі сплесками задоволення або, точніше, із задоволенням, до якого дійшли механічно, будь то через тертя статевих органів, прийом алкоголю або телевізійний вуайерізм.
Уникнення блаженства
Однією з форм, у якій ми виражаємо та продовжуємо свою особисту та суспільну "хворобу", є прихильність до генітальних відчуттів, особливо до оргазму. Завдяки оргазму ми прагнемо розділити монотонність нашого життя, водночас зменшуючи нервову напругу.
Фактична сексуальна залежність, подібна до нікотину, алкоголю чи наркоманії, є просто більш перебільшеною і, отже, більш помітною версією того самого основного характеру, щоб задовольнити короткочасні гострі відчуття нервової системи, а не проникаючу трансмутацію нас самих, що нас налаштовує на більша реальність і наповнює наш розум тілом блаженством, «яке перевершує всяке розуміння». Наркоман, зауважив філософ культури Жан Гебсер, "намагається повірити у власну природу з чужими для неї елементами".
Сексуальна залежність буває у багатьох формах та іпостасях, які були представлені психотерапевтом Енн Вільсон-Шаф у своїй книзі Втеча від близькості. На одному кінці спектра звикання до поведінки, описаного Вільсоном-Шаефом, є "Моллі", яка описується як сексуальна анорексія. Вона була типовою "розважливою дражницею", яка любила траплятися сексуальною і невпинно думала про секс, але боялася сексу та чоловіків. Спочатку їй довелося прийняти свою взаємозалежність, перш ніж вона змогла розпізнати власну сексуальну залежність.
Далі Уілсон-Шафф представив справу "Джуліана", пристрасть якого до сексуальних фантазій загрожувала знищенням його шлюбу та сім'ї. Потім є "Леслі", затята мастурбаторка, яка все більше і більше ризикувала своєю таємною звичкою, поки не почала жити для наступного оргазму в соціально або фізично ризикованій ситуації. На іншому кінці поведінкового спектра - сексуальне насильство - від зґвалтування до інцесту до приставання до садомазохізму.
Сексуальна залежність - це особливий спосіб уникнути щастя чи екстазу. Це замінює місцеве задоволення або миттєве відчуття постійного щастя.
Пошуки трансцендентності
Цивілізація завжди прагнула стримувати та регулювати наше інстинктивне життя, і вона оточувала секс та агресію великою кількістю обмежень та суворих заборон, що називаються табу. Отже, цивілізація стала живильним середовищем для поширених почуттів провини. Фрейд заслуговує на честь за те, що він усвідомив наші глибокі почуття провини і викрив деякі механічні механізми, що стоять за ними.
Однак, оглядаючи минулі п’ять і більше десятиліть, ми повинні визнати, що модель Фрейда про людську істоту була, на жаль, недостатньою. Це все ще занадто завдячувало матеріалістичній ідеології XIX століття, яка інтерпретувала тіло-розум як машину. Сьогодні більш проникливий погляд підтримує трансперсональна психологія. Ця молода дисципліна стверджує, що під нашим полюванням на задоволення чи швидкоплинне задоволення криється глибоке бажання реалізувати наш екстатичний потенціал. Але усвідомити екстаз означає перевершити звичайність. Насправді це означає перевищення всіх переживань, зумовлених простором-часом - отже, трансперсональним, що означає "поза особистим", або поза звичайним обмеженим почуттям ідентичності.
Це підводить нас до розгляду глибокої теми того, що релігійні традиції називають духом або духовним виміром існування. Дух відноситься до того аспекту людського життя, який бере участь у більшій реальності, яка називається Бог, Богиня, Божественність, Абсолют, Дао, Шунья, Брахман або Атман.
Китайське слово tao означає "шлях" і означає остаточну річ, або процес, який включає всі видимі та невидимі процеси або реальності, але не обмежується ними. Буддійський санскритський термін shunyaBrahman походить від кореня brih, що означає "рости, розширюватися". Це те, що нескінченно велике і всеохоплююче, - трансцендентний ґрунт Всесвіту. Санскритський термін "атман" означає "я" і позначає остаточного суб'єкта, або трансцендентного "Я", прихованого глибоко в людській особистості, який є нескінченним і позачасовим. означає "порожнеча" і посилається на остаточну реальність настільки, наскільки вона позбавлена всіх характеристик і, отже, остаточно незрозуміла для кінцевого людського розуму. Санскритське слово
Божественна, або остаточна реальність, за своєю суттю є священною. Тобто, це відокремлено від звичайного людського життя та наших звичайних припущень про існування, і це наповнює нас трепетом. Божество по-різному сприймалося як Творець світу (як у іудаїзмі, християнстві та ісламі) або як сама основа або суть Всесвіту (як у даосизмі, індуїзмі та деяких школах буддизму).
Ми боїмося священного, як ми боїмося глибокої насолоди чи блаженства, тому що всі вони загрожують підірвати нашу звичну ідентичність, а саме его-особистість, наше почуття особливого, обмеженого тіла-розуму.
Его, можна сказати, є основним замінником Атмана. Він відповідає за всі наступні замінники, які потім відчувають у зв'язку із цим штучним центром суб'єктивності. Іншими словами, его відповідає за своє своєрідне переживання реальності: ми переживаємо реальність як зовнішню для себе; ми об'єктивуємо життя як окрему подію. Ми об’єктивуємо своє власне тіло і тим самим відокремлюємо його від людини, якою ми себе вважаємо.
По мірі того, як ми зростаємо, наші потяги стають більш витонченими, і ми відмовляємось від того, щоб прагнути того чи іншого замінника Атмана, поки духовний імпульс не виявиться в своїй чистоті, і проект Атмана не вступить у свої права. Лише тоді ми починаємо цінувати екстатичну самоперевершеність, або духовне просвітлення, перш за все миттєві задоволення. Лише тоді ми повністю усвідомлюємо, що ми є тілом і що тіло не є зовнішнім для нас самим і не відокремлене від решти світу. Екстаз - це усвідомлення суттєвої взаємозв’язку усього існування.
Від сексуального нездужання до втрати священного
Врешті-решт, наше сексуальне нездужання виявляється духовною проблемою. Ми переживаємо суперечки з Всесвітом загалом, відчуженими від того, що теологи назвали грунтом буття. Багато в чому ми втратили з поля зору святе. Наше життя позначене нещасним розривом між святим і нечестивим.
Однак у нашій західній цивілізації зростає усвідомлення того, що для того, щоб зцілити нашу психіку та наше хворе суспільство, ми повинні виправити це багаторазове порушення. Зокрема, ми повинні відновити зв’язок зі святим.
На щастя, священне виявляється всепроникаючою силою у Всесвіті, яку не можна легко ігнорувати. Раптом - іноді в найдивніші часи - відбувається миттєвий прорив, коли духовний або священний вимір існування стає нам відомим. Можливо, ми слухаємо сонату Бетховена, доглядаємо за своїм садом, гуляємо по пустелі чи пристрасно займаємось любов’ю. У цю мить ми зцілюємося в основі нашого єства. Є радість, щастя, блаженство, екстаз.
Передруковано з дозволу видавця,
Inner Traditions Intl. © 1992,2003.
http://www.innertraditions.com
Стаття Джерело:
Sакредитована сексуальність: еротичний дух у великих світових релігіях
Георг Фейерштейн, к.т.н.
У цій книзі розглядається історія сексуальності як сакраментального акту. Незважаючи на недавню сексуальну лібералізацію нашої культури, сексуальна близькість часто залишається нездійсненною. Георг Фейерштейн вказує, що здійснення, якого ми прагнемо у своєму статевому житті, може бути здійснене лише після того, як ми дослідимо духовні глибини нашої еротичної натури.
Інформація / Замовлення цієї книги. Також доступний як видання Kindle.
Про автора
Георгій Фейрштейн, к.т.н. (27 травня 1947 - 25 серпня 2012) був автором понад тридцять книг , включаючи "Йога-традицію", "Філософію класичної йоги", "Святе божевілля", "Тантра: Шлях екстазу" та "Ясне пробудження". Він був засновником-президентом Центру досліджень та освіти йоги. Щоб прочитати більше його творів, відвідайте: https://georgfeuerstein.blogspot.com/
