Буддійські вчення часто узагальнюються з точки зору "трьох основних аспектів шляху": зречення, співчуття та мудрості, що реалізує порожнечу. Вони приблизно відповідають основним завданням вчень хінаяни, махаяни та ваджраяни, хоча всі три принципи містяться на всіх трьох шляхах.
Перший крок на шляху зречення - почати пошук щастя всередині; перший крок, оскільки він передбачає поступовий зречення світу як джерела, місця та причини нашого щастя (і нещастя). Відректися від світу не означає відкинути світ. Можна навчитися жити в ньому і з ним, вміло і позитивно, переживаючи це і насолоджуючись цим, не сприймаючи це занадто серйозно в якомусь остаточному сенсі. Зречення світу не означає, що треба жити як чернець. Обітницькі обітниці ченців є більш екстремальними, ніж потреби одруженої, працюючої людини.
Зречення - це шлях поступового зменшення хапання. Це добровільна відмова від своїх упертих егоїстичних бажань і відрази не через почуття провини чи почуття обов’язку, а через пряме, автентичне, особисте знання про марність пошуку щастя через них. Перетворення розуму всередину, який є шляхом зречення, передбачає зобов’язання ознайомитись з роботою власного розуму за допомогою медитації.
Зречення є відмітною ознакою шляху Хінаяни. В основному, в приземленому розумінні це означає піклуватися про себе, а не бути досадою чи тягарем для інших. Це означає навести порядок у власному будинку. Для цього потрібні зусилля, наполегливість, дисципліна та терпіння - чотири з шести параміт або перевершення чеснот. Ці чесноти необхідні, щоб допомогти нам подолати спокуси самсаричного світу і зосередитись на шляху внутрішнього роздуму та огляду, який відкриває секрети щастя.
Наведення ладу в домі
Наведення ладу в домі означає наведення певного порядку та дисципліни в голові. Наш розум - це садиби, в яких ми живемо. Звичайний, дуалістичний розум невпорядкований. Він постійно збуджується гіперментацією. Ми постійно мислимо в потоці вільних асоціацій, але з таким незначним усвідомленням, що якби нас запитали, про що ми думаємо, нам було б важко дати послідовну відповідь.
Проте наш потік свідомості постійно провокує негативні емоції, такі як тривога, гнів та депресія. Якщо ми думаємо про гнівну думку, ми будемо відчувати гнів. Якщо ми думаємо про депресивну думку, ми будемо відчувати депресію. Стара буддистська сентенція говорить: "Людина із зайнятим розумом обов'язково страждатиме".
Існує основна форма буддистської медитації, яка на санскриті називається шаматха, яка є протиотрутою від невгамовної гіперментації дуалістичного розуму; це стабілізуюча медитація або медитація спокою. У тибетській це називається ши не, що буквально означає «жити в мирі». По суті, це передбачає навчання розуму звертати увагу на даний момент.
Коли ми губимося в гіперментації, ми зазвичай думаємо про минуле чи майбутнє. Нас може вразити фантазія якогось бажаного задоволення або збентежити кошмаром страшної проблеми. Турбулентний, дискурсивний, дуалістичний розум заважає нам чітко бачити, оскільки він постійно перешкоджає усвідомленню теперішнього моменту, і теперішній момент завжди є місцем життя. Наші думки - це завіса, крізь яку ми бачимо сьогодення, як крізь склянку темно. Якщо ми не знаємо сьогодення, ми засліплюємо себе перед фактами життя і живемо натомість у бажаних проекціях дуалістичного розуму.
Шаматха фокусує розум на теперішньому моменті за допомогою усвідомлення дихання або якоїсь подібної техніки уважності. Зосередження на сьогоденні заспокоює розум. Це тому, що дуалістичний розум живе у світський час. Він може пам’ятати минуле та передбачати майбутнє. Він може уявити собі задоволення та болі, які ще не сталися, можливо, ніколи не траплялися, а може і не траплятися. Его втрачається в історичному часі. Порівняно з бурхливим прибоєм сансари, зосереджений на теперішній час розум тихий, безтурботний, непорушений і чистий, як тихі води глибокого гірського озера.
Заспокоєння розуму має власний ейфоріантний ефект
Заспокоєння розуму має свій власний ейфоріантний ефект. Це схоже на полегшення, яке відчуваєш, виходячи з какафонії міського руху за тишею заміської галявини чи тихого лісового басейну. Якщо хтось практикує шаматху лише для відчуття внутрішнього спокою і тиші, він отримає велике розуміння секретів щастя. Але шаматха має іншу функцію.
Тихий, нерухомий розум може бачити істини існування чіткіше, ніж розум, заплутаний невпинною і шаленою гіперментацією. Chogyam Trungpa Rinpoche описав цю функцію шамати, використовуючи метафору лампи на шапці шахтаря, щоб відобразити нашу обізнаність. Звичайний розум схожий на лампу, яка постійно рухається, не зосереджуючись ні на чому конкретно, і, отже, не підозрює про справжню природу оточення. Медитативний розум схожий на шахтарську лампу, яка є стійкою і проникливою, чітко і чітко розкриває кожну особливість навколишнього світу.
Коли розум тихий, стійкий і ясний, він може звернути свою увагу на себе. Цей процес знайомства з нашим розумом називається медитацією віпашяна, також відомою як прозріння або аналітична медитація. Оскільки наше пізнання світу та нас самих отримується завдяки розуму, аналіз розуму виявляє приховані раніше знання про природу феноменального світу, включаючи нас самих. Завдяки віпаш'яні ми можемо ознайомитися з діями нашого розуму - своїми бажаннями, відразами та егоїзмом, а також фактами існування - стражданнями, непостійністю та порожнечею.
Мир і щастя неможливі без співчуття
Другим основним аспектом шляху є співчуття, відмінна якість шляху Махаяни. Секрет цього вчення полягає в тому, що щастя неможливе без співчуття. Ми думаємо про співчуття як про користь для інших, і насправді воно є. Але співчуття також підриває нарцисизм, який є однією з основних причин болю, який ми завдаємо собі.
Аналітична медитація може дати нам уявлення про наші самозакохані мотивації та прагнення та допомогти нам побачити, як вони створюють наші власні неприємності та біль. Одного разу, коли ми це чітко переконались, справа полягає в тому, щоб діяти розумно, у власних інтересах, приборкати егоїстичного звіра всередині і перетворити владу та вміння допомагати іншим робити те саме. Це все одно, що вирвати руку з полум’я, як тільки ми усвідомлюємо, що воно горить.
Розвиток співчуття є одним із найскладніших аспектів шляху. За перших роздумів співчуття здається суперечним життєвому інстинкту, який у людей сублімується до егоїзму. Основні біологічні принципи життя - це самозахист та самозміцнення. Отже, протилежно інтуїтивно здаватися егоїстичним імпульсом і замінювати його турботою про інших. Отже, першою перешкодою для розвитку співчуття є самозачеплення.
Друга перешкода на шляху розвитку співчуття полягає в протилежній крайності віддачі себе. Шлях мудрості - це шлях рівноваги. Надзвичайна чеснота, аж до карикатури, часто є его-грою, матеріалістичним або жадібним ставленням, замаскованим під духовність. Chogyam Trungpa Rinpoche назвав це "духовним матеріалізмом", его чіпляється під виглядом трансцендентності его. (Пробиття духовного матеріалізму by Чогьям Трунгпа) «Який я чудовий тим, що став таким духовним, віддаючим і співчутливим», - закликає новачок.
Діалектика співчуття виявляється у практиці щедрості, ще однієї з шести трансцендентних чеснот. Щедрість - це не просто роздача грошей або дорогоцінних предметів. Щедрість - це дарування себе. Це з любов’ю віддавати себе іншим.
У буддистській психології чеснота щедрості має дві потенційні вади. Одним, очевидно, є скупість, яка є формою самозачеплення. Інший недолік - це віддача занадто багато. Віддавати почуття провини, або від сорому, або від гордості - це не щедрість. Давати, щоб щось отримати назад, не є щедрістю; це форма надуманого егоїзму, який маскується як співчуття.
Хенпо Картар Рінпоче пояснив це так: перефразовуючи це, він сказав: "Люди хочуть бачити мене і постійно розмовляти зі мною. Якби я зустрічався з усіма, у мене не було б часу ні їсти, ні відпочивати. Я помру через кілька тижнів і тоді я нікому не був би корисним. Тому я обмежую час, який можу дати на співбесіди ". Цей надзвичайно співчутливий чоловік навчав, що сказати "так" усім не є співчуттям. Це форма рабства, ймовірно, народжена з вини. Дозволи співчуття кажуть "ні".
Співчуття засноване на першому головному аспекті шляху, який вчить нас дбати про себе як заради себе, так і заради інших. Отже, у своєму глибшому значенні розвиток співчуття передбачає пошук балансу між тим, що нам потрібно для нашого власного фізичного та духовного благополуччя, і тим, що ми можемо дати іншим. Співчуття - це баланс між особистістю та перебуванням у стосунках з іншими.
Розвивати порожнечу - це розвивати мудрість
Третім головним аспектом шляху є розвиток мудрості, яка усвідомлює порожнечу всіх явищ, включаючи порожнечу себе. Ця особлива мудрість, або розуміння, здобувається за допомогою віпаш'яни та інших передових медитацій, таких як Махамудра та Дзог Чен. Віпаш'яна означає "особлива або вища проникливість". Плід віпаш'яни - це мудрість, яка усвідомлює порожнечу. Це мудрість шостої параміти, шостої, що перевищує чесноту. Це повний розвиток здатності бачити і, отже, є протиотрутою до авідйї, незнання, що є корінням наших самонакладених проблем і нещастя.
Мудрість, яка усвідомлює порожнечу, знаходиться в належній гармонії з фактами існування. Як ми вже зазначали раніше, це є необхідною умовою стійкого щастя. Усвідомлення порожнечі забезпечує цілісну космологію світу, яка може слугувати міцною основою для керівництва життям. Якщо явища непостійні і порожні справжньою сутністю, якщо я непостійний і йому не вистачає речовини чи душі, тоді ми повинні навчити свій розум сприймати факт, а не заперечувати та пригнічувати його. Ми повинні остерігатись (пам’ятати) про спроби его знайти надійні, стійкі контрольні точки, щоб ідентифікувати, захистити, зберегти та розширити себе. Бо це причина більшої частини страждань, які ми завдаємо собі та іншим.
Перший основний аспект шляху, зречення, вчить нас дбати про себе, принаймні, щоб ми не були тягарем для інших. Це навчання самодисципліні та впевненості в собі. Другий основний аспект шляху, співчуття, дозволяє нам подолати свою каліцьку самозакоханість і насправді зв’язатися з іншими людьми в основі, що означає співчуття до їхніх проектів щастя. У цьому секрет любовних стосунків. Третім головним аспектом шляху є мудрість, що усвідомлює порожнечу. Саме мудрість сприймає існування як танець без танцівниці. Коли духовна подорож у наш власний розум призводить нас до цієї мудрості, не залишається нічого іншого, як сміятися та долучитися до танцю.
Передруковано з дозволу видавця,
Публікації Снігового Лева. © 1997.
http://www.snowlionpub.com
Джерело статті
Проект щастя: перетворення трьох отрут, які спричиняють страждання, які ми завдаємо собі та іншим
Рон Лейфер, доктор медицини
Чітко написано, легко зрозуміти та застосувати на практиці. Доктор Лейфер, психіатр, запозичує свою буддистську практику та свій клінічний досвід, щоб глибоко зрозуміти джерела тривоги та депресії на Заході. Він обґрунтовує аргументи, що проекти, які ми розробляємо, щоб зробити нас щасливими, стають джерелами наших
нещастя. Книга займає об'єктивну позицію та проводить перевірку реальності щодо політики, релігії та багатьох інших систем переконань, які ми використовуємо в наших суспільствах, щоб полегшити біль і страждання і прагнути до того, що може принести нам радість і вічне щастя.
Інформація / Замовлення цієї книги.
про автора
Доктор медицини Рон Лейфер - психіатр, який навчався у доктора Томаса Саша та антрополога Ернеста Беккера. У сімдесятих роках він навчався у різних буддистських вчителів, а в 1981 році склав обітниці у Хенпо Хартар Рінпоче, абата Карма Тріяна Дхармачакри у Вудстоку, штат Нью-Йорк. Він допоміг організувати першу конференцію буддизму та психотерапії KTD в Нью-Йорку в 1987 році. З 1992 року він був пов'язаний з Намгяльський монастир в Ітаці, штат Нью-Йорк, студентом і викладачем. Доктор Лейфер широко читав лекції та опублікував дві книги та понад п’ятдесят статей з найрізноманітніших психіатричних питань. Останнім часом він повністю зосередив свою увагу на взаємодії буддизму та психотерапії.
Книги цього автора
at InnerSelf Market і Amazon
