Зображення на Карен Смітс

Намір - це здатність вирішити, чого саме ми хочемо досягти, а потім налаштуватися на досягнення цієї мети. Ми використовуємо силу намірів у бізнесі, політиці та освіті. Чи можемо ми використовувати його для зцілення нашого болю?

Коли ми задумали зцілитись, ми 100% зобов’язуємося взяти на себе відповідальність за свої думки. Ми не "намагаємося" вислухати свої думки, або "сподіваємось" вислухати наші думки, або "бажаємо" вислухати наші думки, ми просто це робимо. Навіть коли нам це не вдається, ми все одно беремо участь у процесі. Наразі не успішно. Як тоді ми можемо обрати ті думки, які будуть тримати нас відкритими для розшарування нашого досвіду та для трансформації, яка лежить в основі? "Встановивши наш намір".

Існує стан свідомості, який ми називаємо станом свідка. У стані свідка або об’єктивної свідомості ми починаємо слухати парад своїх думок. Ми визначили наш намір. Ми спостерігаємо, як думки проходять повз, ніби ми спостерігаємо парад. Ми не критично судимо про те, про що ми думаємо; ми просто вправно спостерігаємо за своїми думками. Ми підслуховуємо розмову, яка триває в наших думках. 

Через деякий час ми починаємо розпізнавати певні думки, які сприяють відчуттю добробуту, а також інші, які нас торкають і посилюють почуття туги. Ми хочемо туги? Іноді відповідь ствердна. Чи можемо ми захиститися від того, щоб не загубитися в тузі? Чи можемо ми забезпечити рятувальний круг, щоб витягти нас з місця перед тим, як потонути? Що робить вибір туги для того, щоб допомогти нам досягти нашого наміру?

Через два з половиною роки після смерті батька ми з чоловіком поїхали на Гаваї. Це був мій перший раз, коли я відвідував острів. Коли ми приземлились, я відчув, як хвиля втрати батька обмила мене такою, якої я ще не відчував. Все, що я відчував, - це те, як зник мій тато. Я був вражений напруженістю та несподіваністю цих почуттів. Я негайно сказав Біллу, і ми прогулялися за межами терміналу. Під теплим ніжним дощем було легко плакати, бути присутнім за тим, що я чесно відчував. Це пройшло крізь мене за дуже короткий час. Ні більше, ні менше.

Що потрібно, щоб бути пильними в хвилини втрати, щоб нас не спокусила наша власна драма, наші власні сльози? Однією з небезпек скорботи є можливість забруднення. Ми забруднюємо чесність моментної втрати будь-якою іншою втратою, яку ми ще не інтегрували або визнали. Коли одне горе переливається в інше, ми можемо стати смутними у своєму скорботі. Ми губимося в океані горя, замість того, щоб домовлятися про одну конкретну втрату.

Біль втрати

Біль при втраті може бути непереборною. Коли нам боляче, все в нас хоче закритися. У процесі ми часто вимикаємо саме те, що нам потрібно. Ми замикаємось всередині з болем, ніби зловмисник проник у наш дім, і, замикаючи двері та зачиняючи вікна, ми замикаємось всередині разом із ворогом. Але чи біль є «ворогом», чи він нагадує нам про те, що нам загрожує якась небезпека? Біль - це механізм біологічного зворотного зв’язку. Це дар еволюції, який дає нам зрозуміти, що щось не так, і нам потрібно з’ясувати, що це таке. Точно. Якщо ми виявимо біль у боці внаслідок синця, і це справді розірваний апендикс, ми потрапили в біду!

Щоб проникнути у витоки нашого болю щодо втрати, потрібно багато уваги та намірів. Ми не хочемо просто позбутися болю за допомогою фізичних або емоційних анестетиків, поки не зіткнемося з тим, що це нам має сказати. Вшановуючи присутність болю, визнаючи відповідність болю, бажаючи протистояти болю, ми звертаємо на нього увагу таким чином, що це дозволяє нам мати з ним стосунки. "Що?" ви запитаєте: "маєте стосунки з болем?" Як би божевільно це не звучало, біль - це один шлях до священного.

Святе - це те, що є святим. Бути святим - це бути цілим. Біль і любов - це не дві сторони однієї медалі, це одна монета. Любити - це ризикувати болем, запрошувати біль у наше життя. Слово «пристрасть» походить від латинського «страждати». Коли ми найбільш пристрасні, будь то людина чи ідея, ми страждаємо від втрати себе в іншому. І коли це інше залишає нас, ми втрачаємо.

Альтернатива вибору туги - дозволити собі залишатися відкритими до болю, який, по суті, шанує любов. Існує різниця між тим, як залишатися відкритим для болю, і руйнуватися від болю. Ось чому ми повинні звертати увагу на себе та свій намір. Що ми маємо намір робити з цим болем? Як ми приймемо цю втрату? Від нас залежить, чи ми втратимо себе в втраті, чи використаємо втрату як шлях до глибшої мудрості. 

Якщо самою суттю життя є втрата, то втрата веде нас до суті життя. Перша половина речення втрачається, навіть коли ми говоримо другу половину. Протягом кожної хвилини вона втрачається. Клітини гинуть, коли ми говоримо. Учитель буддизму Тіч Нхат Хань каже нам, що троянда на шляху до того, щоб стати сміттям, а сміття на шляху до того, щоб стати трояндою.

Приділення уваги

Невігластво - це не блаженство! Те, про що ми не знаємо, про що ми думаємо, може нам зашкодити. Першим кроком у зціленні є звернення уваги на те, що тягне нас в той чи інший бік. У ті моменти, коли ми на самоті і не беремо активних стосунків - можливо, коли ми подорожуємо з одного пункту до іншого, коли чекаємо в черзі в банку, або в очікуванні по телефону, або в спокійному роздумі на пляжі чи в лісі або вдома - потренуйтеся слухати думки, що парадують вашим розумом. Зверніть увагу на ті, що цілющі, підтримують.

Зверніть увагу на тих, хто створює біль, сумніви та страх. Акуратно виривайте думки, які не збираються привести вас туди, куди ви хочете піти. Вирвіть думки так, ніби вони були бур’яном у вашому саду. Вирвіть їх, без осуду, гніву чи образи, тому що вони не служать вам і тому, що ваш намір зцілити.

Наприклад, якщо мені здається, що я ніколи більше не побачу свого батька і помічу глибокий смуток, я звертаю увагу на те, що буде далі. Якщо я продовжую поглиблюватись у втрату таким чином, що страждаю дедалі глибше, я глибоко вдихаю. Я визнаю відсутність, яку мені приносить його смерть. Але я також визнаю багато способів, якими я продовжую його відчувати, чути, бачити. В один з таких моментів я зрозумів, що, хоча мій батько був мертвий чотири роки, моя любов до нього продовжувала зростати в той час. З кожним днем ​​мого кохання, яке я маю до свого батька, посилювалось, не перешкоджаючи його фізичній відсутності. Я люблю цю думку! Ніхто ніколи не говорив мені, що "вирощування" любові, яку ми маємо до когось, не залежить від того, наскільки він фізично живий. Я не міг би прийти до цієї думки, якби продовжував крутитися все глибше і глибше у свої страждання за його відсутності. Я маю намір вшанувати його присутність, а не його відсутність.

Звертаючи увагу на наш намір, ми зобов'язуємось бути присутніми із відкритим серцем, дозволяючи вільний рух почуттів. Ми протистоїмо прив’язаності до одного почуття чи опору до іншого. Нехай приходять і йдуть. Горюючи просить, щоб ми були повністю присутні в своїх думках, а потім відповідально вибирали ті думки, які шанують стосунки, про які ми сумуємо.

© 1998. Передруковано з дозволу.
Опубліковано Фондом Шиви. www.goodgrief.org 

Стаття Джерело:

Добре горе: зцілення крізь тінь втрат 
автор Дебора Морріс Кориел.

Повільно та красномовно ви ведете рукою до численних скарбів на дні криниці горя. По дорозі вам буде запропоновано прийняти всі втрати - відмовитись від імпульсу, щоб уникнути його, або очікувати, що він зникне через заздалегідь визначений проміжок часу. Вам також буде запропоновано припинити оцінювати та порівнювати свої втрати з втратами інших, а натомість повністю їх охоплювати. У процесі ви виявите, що втрата трапляється "для" вас, а не "для" вас.

Інформація / Книга замовлень. Також доступний як видання Kindle.

про автора 

DEBORAH MORRIS CORYELL працює у галузі охорони здоров'я більше 25 років. Вона задумала та керувала програмою оздоровлення / освіти на ранчо Каньйон у Тусоні. Крім того, вона консультувала сім'ї та людей, які стикаються з катастрофічними життєвими ситуаціями. Вона читає лекції та веде програми по всій країні. Вона є співзасновником та виконавчим директором Фонду Шиви, неприбуткової організації, яка займається освітою та підтримкою тих, хто має справу із втратами та смертю. Фонд Шиви, 551 Cordova Rd. # 709, Санта-Фе, штат Нью-Йорк 87501. 800-720-9544. www.goodgrief.org