Перш ніж ми вирішимо піти шляхом духовного вчення, незалежно від культури чи віросповідання, з якого воно походить, необхідно дослідити нашу мотивацію до цього. Основна причина, через яку ми зацікавлені дотримуватися вчення, полягає не в тому, що нам нічого більше робити, або тому, що нам потрібно бути зайнятим, а тому, що ми хочемо чогось іншого у своєму житті, ніж те, що ми бачимо навколо. Коли ми виявляємо спосіб життя "нормальних" людей (які не знаходять нічого важливого у своєму існуванні), і коли ми бачимо, що діяльність, якою ми звикли наповнювати своє життя, не вирішує проблему страждань, які наше існування в цикл сансари приносить нам, ми усвідомлюємо, що нам потрібно робити щось інше, ніж наше повсякденне життя.
Більшість людей не намагаються зрозуміти ці речі, і те, що лежить поза їх розумінням, для них не існує. Те, що ми як духовні практикуючі намагаємося відкрити, те, що ми намагаємось робити, для них не цікавить. Вони не вірять нічому, чого не можуть побачити неозброєним оком. Ми повинні уникати такої крайності сліпоти, але також наші духовні пошуки не повинні стати своєрідною духовною фантазією, способом уникнення повсякденної реальності.
Перш за все важливо зрозуміти смерть і відродження, оскільки саме завдяки усвідомленню циклу страждань ми вперше підходимо до навчання. Завдяки дослідженню ми можемо усвідомити, що наше людське існування, наше дорогоцінне людське народження дає нам чудові можливості, оскільки через наш контакт з вченнями ми можемо навчитися використовувати наш інтелект для вивчення наших думок і спостереження за тим, як вони породжують нашу прихильність, і ми можемо дізнатись, як покласти край хапанню та подальшому циклу страждань.
До речі, духовні вчення не обмежуються людським виміром; навіть тварини можуть практикуватися і досягти реалізації. Насправді є історії майстрів, які вміли спілкуватися з тваринами і які передавали їм вчення. Наприклад, є історія про одного такого господаря на початку цього століття, який звик спілкуватися з етіями, козами та голубами. Одного разу голуб прийшов до намету, де цей господар читав повчання. Господар перервав навчання і вийшов на вулицю, сів перед голубом і спілкувався з ним без слів. Птах був дуже слабким і не міг сидіти в правильній позі, тому господар поклав трохи рису в миску і посадив птицю в куточок рису, щоб вона могла зайняти положення медитації. Отримавши вчення в правильній позі медитації протягом декількох хвилин, голуб помер і досяг звільнення.
Людина чи тварина, щоб довести цикл сансари до кінця, ми повинні відкрити джерело страждань. Це мислячий розум, що породжує пристрасті та прихильність. Єдиний спосіб подолати отрути п’яти пристрастей та їх прояви - взяти розум під контроль. Це може бути зроблено шляхом відпрацювання вчень, які вимагають від нас спостереження за собою, щоб зрозуміти і, на практиці, подолати наш розум, який схоплює. Таким чином вчення направляють нас пізнати основну природу розуму та інтегрувати його справжній стан у наше повсякденне життя.
Але багато людей, критикуючи Дзогчена, ставлять під сумнів, чому нам взагалі потрібно практикуватися, якщо, як вважає Дзогчен, первісна держава вже є освіченою державою. Якщо наша справжня природа - це вже Будда, яка потреба розвивати просвітлення? Ми не можемо побічно відступити від цієї критики, оскільки, за словами Дзогчена, буддизм - це справді наш природний стан; ми не створюємо його, а просто відкриваємо за допомогою своєї медитації. Але якщо ми просто погоджуємося з нашими критиками, це означатиме, що немає потреби займатися. Це важливі речі, про які слід подумати. Ми повинні відповісти, що, хоча природний стан розуму є первинно чистим, існують два способи бути чистими. Забруднення або затемнення не в природі розуму (sems nyid), а в рухомому розумі (sems), тому їх можна очистити. Це як у тибетській історії про стару жебрачку, яка спала щовечора на золотій подушці: вона була багата, але оскільки вона не оцінювала вартості золота, то вважала, що вона бідна. Так само первинна чистота нашого розуму нам ні до чого, якщо ми цього не усвідомлюємо і не інтегруємо зі своїм рухомим розумом. Якщо ми усвідомлюємо свою вроджену чистоту, але лише інтегруємося з нею час від часу, ми не до кінця усвідомлюємось. Постійно перебувати в тотальній інтеграції - остаточна реалізація. Але багато людей воліють думати та говорити про інтеграцію, а не актуалізувати її.
Часто практикуючі Дзогчен кажуть: "Ви не можете думати або говорити про Дзогчен, бо це невимовно". Але це не так: досвід Дзогчена поза межами думок і слів, але ми, практикуючі, не залишаємося поза сумнівами та питаннями, і нам потрібно вирішити їх. Ми не можемо просто сказати: "Я практикуючий Дзогчен, я не хочу сумніватися". Сказати цього недостатньо, щоб позбутися їх, тому важливо подумати над цими питаннями, інакше ми залишимося в стані сумнівів і не досягнемо чистого стану. Наприклад, у Дзогчені, якщо ми говоримо, що наш природний стан спонтанно вдосконалюється, ми маємо на увазі, що ми вже маємо якість реалізації в собі і що це не те, що ми повинні отримувати ззовні. Але хоча це якість, яка є вродженою, ми маємо її розвивати. Традиційна аналогія полягає в тому, як якість масла вже існує в молоці: щоб отримати масло, ми повинні збивати молоко.
Вибір шляху
Коли ми вирішили, що хочемо піти духовним шляхом, зазвичай ми вибираємо вчення, які, на нашу думку, будуть для нас корисними, але часто ми робимо цей вибір дуже обмежено, відповідно до того, як ми почуваємось у той час, або згідно з яким шляхом ми вважаємо інтелектуально стимулюючим; або ж ми маємо обмежене уявлення про те, що, на нашу думку, важливо для нас відповідно до обставин. Коли наші почуття, наші ідеї чи обставини змінюються, ми змінюємо свою практику. Таким чином, ми постійно змінюємо практику і нарешті набридаємо, бо нічого не відбувається і ніби нічого не працює. Тож важливо не шукати і не розглядати вчення таким чином, і замість того, щоб вибирати практики через обставини, ми повинні намагатися усвідомлювати, які довгострокові переваги мають різні практики. Наприклад, тибетці роблять багато практик заради багатства та довгого життя, і іноді це може бути дуже важливо, але вони не є основними практиками, і особливо не в Дзогчен. Важливіше зрозуміти основну мету та значення вчень, а потім застосовувати їх.
Перш ніж застосовувати на практиці отримані нами вказівки щодо медитації, необхідно і важливо правильно слухати вчення, які ми отримуємо. Однією з головних проблем у початківців є те, що вони отримують багато різних вчень, ніби кидають багато пошти у велику поштову сумку. Що потім трапляється, лист, який вони хочуть, конкретне вчення, яке їм потрібно в певний момент, може бути на дні сумки. Натомість важливо точно знати, куди покласти кожну частину вчень, які ми отримуємо: це означає знати, на якому етапі практики ми досягли, яке розуміння маємо та які практики застосовувати. Ми не можемо і не повинні починати, намагаючись без розбору практикувати все. І важливо пов’язати почуте з власним особистим досвідом: немає нічого, що ми не могли б пов’язати з власним Я. Ми повинні розуміти, на що стосуються терміни, що використовуються у вченнях, через нашу власну практику та співвідносити їх із власним досвідом.
Робота з плутаниною щодо практики
Зазвичай, звичайно, у нашому житті є плутанина з точки зору нашої роботи та наших стосунків з іншими людьми. Але що стосується навчання, плутанина часто змушує нас занадто покладатися на господаря: ми не намагаємось бачити речі самі, а натомість віддаємо повну відповідальність іншій людині. Навіть стосовно нашого повсякденного життя ми запитуємо вчителя, що нам робити і куди нам їхати! Ми стаємо занадто залежними, і коли наше життя складається не так, як ми хочемо, ми змінюємо практику та вчителів.
Цей процес постійно повторюється, і ніколи не відбувається нічого дуже глибокого, і врешті-решт ми можемо відчути, що витратили час на практику. У певному сенсі це правда, оскільки ми намагалися зробити щось позитивне і врешті-решт нічого не досягли; але це тому, що ми підійшли до практики неправильно, без попереднього створення фундаменту. Це не повинно бути так, тому що, застосовуючи практику, ми намагаємось принести певну користь і спокій у наші розуми. Основною метою та кінцевим результатом практики є реалізація. Вторинними результатами практики є усунення всіх перешкод з нашого розуму, щоб ми вели краще, спокійніше та спокійніше життя, щоб мати можливість займатися. В іншому випадку до остаточної реалізації дуже далеко. Якщо ми не знаємо, як застосовувати ці практики у своєму повсякденному житті, вони не будуть нам дуже корисними. Тож важливо, вступаючи у викладання та стаючи практиками, навчитися застосовувати практики просто, не маючи ніякої плутанини в собі щодо фундаментальної бази людини. Ми повинні пізнати себе через безпосередній досвід нашого власного розуму та нашого власного природного стану, а не знати теоретично, що говорять вчення про основу.
Згідно з вченнями Дзогчена, фундаментальною базою особистості, яку розуміють через прозріння, отримане на практиці, є невіддільність ясності та порожнечі в первісному стані чи природному стані. Ми знайомимося з цим розумінням через наш досвід практики, що підтверджується вченнями та поясненнями майстра, і ми намагаємось розвивати його далі за допомогою практики медитації. Медитація практикується на всіх духовних шляхах, а зосереджена концентрація на ранніх етапах шляху, а безконцептне та безфокусне споглядання на пізніх стадіях становлять шлях Дзогчена. Пізніші практики споглядання, характерні для Дзогчена, - це трекчо та тогель; однак перед тим, як приступати до цих практик, необхідно створити міцну основу в медитації за допомогою практики концентрації.
Ця стаття витягнута з книги:
Чудеса природного розуму
автор Тензін Вангал.
Передруковано з дозволу видавця, Snow Lion Publications, Ітака, Нью-Йорк, США. © 2000. http://www.snowlionpub.com
Інформація / Замовлення цієї книги.
про автора
Тензін Вангал Рінпоче, лама у традиціях бону Тибету, є засновником та директором Інститут Лігмінча (Шарлоттсвілль, штат Вірджинія), організація, що займається вивченням і практикою вчень традицій бонів. Він народився в Амрітсарі, Індія, після того, як його батьки втекли від вторгнення китайців до Тибету, і пройшов навчання як у буддистських, так і в бонських вчителів, здобувши ступінь геше, найвищий науковий ступінь традиційної тибетської культури. З 1991 року він перебуває у США та широко викладає в Європі та Америці. Рінпоче також є автором Тибетські йоги мрії та сну.
Схожі книги:
at InnerSelf Market і Amazon
