Фото: Вікіпедія

Після тридцяти років життя поблизу серцебиття Рідної Америки я хотів би поділитися кількома думками про корінних жителів та наш американський досвід.

З самого початку ми, які прибули з інших країн, неоднозначно ставилися до людей, з якими стикалися, коли вперше ступили на ці береги.

З одного боку, ми розглядали їх як невинних - чистих незаплямлених дітей природи, незаплямованих самими хитрощами та пастками цивілізації, від яких ми прагнули врятуватися, покинувши межі нашого європейського існування та вирушивши в подорож у пошуках свободи від релігійних, соціальних та економічних обмежень.

З іншого боку, вони були темною силою, блискучими очима вночі в лісі, примітивними та загрозливими невідомими, зв'язаними ніякими правилами громадянської поведінки - майже більше тваринного, ніж людського.

В них ми побачили відображення найкращого та найгіршого з людського характеру - дикуна та невинного - і вони незручно відпочивали в нашій національній психіці. Вони були втіленням наших найбільших мрій і наших найбільших страхів.

Пробираючись через історію, шукаючи землю, необхідну для побудови цивілізації відповідно до нашого бачення, ми знищили цих людей - силою, фіатом, асиміляцією, культурним геноцидом.

Вони були перешкодою для подальшого поступу, сумним, але неминучим побічним збитком у виконанні нашої долі підкорити цей континент і дати йому плоди. Жоден акт насильства чи підступності не був поза нами в наших зусиллях взяти їхню землю та заявити про неї як про свою.

Але під цією спрагою просування нашої цивілізації завжди залишалася наша амбівалентність.

Тінь нашої культурної гільдії

Ми могли б фізично знищити Перші Народи, але не могли викреслити їх присутність у наших серцях. І тому ми їх сховали, поховали глибоко в нашій культурній психіці, так само, як поховали стільки їх у землі, яку вони колись називали своєю. Вони стали тінню нашої культурної провини.

Але тіні не перестають існувати лише тому, що ми відмовляємось на них дивитись. Тінь корінних народів і всього, що вони представляють, залишалася, і залишається і сьогодні. Ми просто змінили мову, якою ми користуємось, і спосіб їх розуміння.

Дитина природи стала земною матір’ю і мудрою старшиною. Нецивілізований дикун став п’яницею і прогулянкою.

Проте справжні люди - добрі батьки, матері, бабусі, дідусі та сім’ї, які роблять все можливе, щоб жити гідно і виховувати здорових дітей із серцями, сповненими надії - також залишаються. Але ми не вирішили їх бачити, тому що вони тримають дзеркало для нашого безглуздого знищення людей та способу життя.

Ми хочемо зображень, а не реальності. Ми не хочемо бачити кров на землі, де ми ходили.

Але ми робимо це на власний ризик.

Втрачене посилання на рідкісне вираження гуманності

Ігноруючи реальних людей та їх існування, ми втрачаємо більше, ніж чесне розуміння темної, але значної частини нашої історії. Ми втрачаємо зв’язок із рідкісним виразом людства - способом життя та існування, який, хоча і зменшений століттями придушення та утисків, все ще містить у собі, хоча іноді лише як віддалене відлуння, ядро ​​вірувань та гуманних способів, які були народжені глибоким досвідом цієї американської землі.

Це спосіб, коли дарування є найбільшою людською цінністю, і наша перша відповідальність - один перед одним, а не перед самими собою; де вважається, що дух присутній у всьому; де жодна людина не нав'язує свій спосіб віри іншому; де сім’я - це всі ті, кого ти тримаєш у своєму серці, а діти та старші - священні, бо вони найближчі до Творця.

Це спосіб, який розуміє межі, смирення і прощення; що визнає, що всі люди повинні почуватись потрібними, і їх найкраще змусити почувати себе потрібними, отримуючи ролі, відповідні їх талантам.

Це спосіб, який сприймає минуле як вчителя і те, що потрібно вшановувати, а не те, що потрібно перевершити.

Чи завжди корінні жителі дотримуються цих вірувань у своєму повсякденному житті?

Звичайно, ні. Хто з нас, як особистість чи як культура, завжди відповідає нашому найвищому баченню себе?

Вічна заслуга корінних народів у тому, що вони зберегли навіть відгомін цих вірувань і звичаїв після п’ятсот років спільних зусиль, спрямованих на викорінення свого способу життя та самої своєї присутності на цій землі.

Але їхнє бачення все ще залишається, і воно спрямовує їх, як могло би керувати всіма нами.

"Це моє" проти "Це наше"

Я часто згадую коментар Джона Оберлі, уповноваженого з питань Індії наприкінці XIX століття.

«Індіанець, - сказав він, - повинен бути пройнятий піднесеним егоїзмом американської цивілізації, щоб він сказав« Я »замість« Ми »і« Це моє »замість« Це наше ». "

Чи справді так ми хочемо зрозуміти світ?

Це справді бачення того, ким ми хочемо бути і що хочемо передати своїм дітям?

Ми, американці, потрапили в павутину нашого власного творіння. Ми святкуємо індивідуальність; ми хвалимо самостійність. Ми побудували всю свою економічну систему на конкуренції та прагненні, де ставимо себе один проти одного, вірячи, що якщо кожен із нас досягне власних цілей, результатом буде сприяння загальному благу.

Проте навіть ті з нас, хто найбільш відданий цьому баченню, усвідомлюють, що це свято Я має певні межі. Наша увага до особистості та «піднесеного егоїзму» зараз надто часто підриває загальне благо, якому воно повинно було служити.

Оптимізм і можливість

Я не хочу закінчувати застереження. Ми, американці, - люди оптимізму та можливостей, які погано реагують на застереження та розмови про обмеження.

Але світ існує незалежно від нашого розуміння його. Це було тут до нашого існування; воно буде тут ще довго після того, як нас не буде. Він діє за правилами, набагато відмінними від наших, і відповідає силам, що знаходяться далеко поза нашим розумінням і контролем.

Мені пригадуються слова старшого, який сказав:

Природа має правила. Природа має закони. Ви вважаєте, що можете ігнорувати правила або, якщо вони вам не подобаються, ви можете їх змінити. Але Мати-Земля не змінює правил.

Коли ви можете порахувати тварин, ви наближаєтесь до кінця своїх шансів. Ми можемо порахувати орлів. Ми можемо порахувати буйволів. Я чув, що в Індії та Африці вони можуть рахувати тигрів і слонів. Це кричить Мати-Земля. Вона дає нам попередження і просить про своє життя.

І ось чого, здається, ваші люди ніколи не дізнаються. Настане день, коли речі неможливо виправити.

І знаєш що? Це буде такий день, як сьогодні.

Ми не хочемо, щоб цей день настав, ні для себе, ні для своїх дітей, і ми не хочемо, щоб це було спадщиною нашого часу на землі.

Ми хочемо залишити це місце кращим, більш надійним, більш турботливим і гуманним місцем для наших дітей та всіх дітей, які слідують за ними.

Щось навчити, а чомусь навчитися

Я твердо вірю, що корінний народ має чомусь навчити нас у цьому відношенні. Якщо ми подивимось на дисфункцію, породжену культурним руйнуванням, яке було їм відвідано, погляньмо за межі вини, яка засліпила нас, і міфології, яку ми сприяли; якщо ми побачимо їх незначну кількість і нашу тенденцію відхиляти їх як чергову групу меншини, ми все ще можемо зрозуміти, що вони не є переможеною культурою, це наша культура старших поколінь, і вони можуть запропонувати унікальні подарунки як оригінальні діти цієї землі.

Це не для того, щоб принизити, хто ми є. Наша американська традиція теж має генія, яким варто поділитися.

Завжди рухаючись, постійно змінюючись, перетворюючись та винаходячи, ми - люди безмежної цікавості та безмежних можливостей.

Але, святкуючи наш безмежний потенціал, ми не звернули уваги на землю з її уроками та застережливими примітками. Натомість ми прагнули освоїти його та перетворити. Ми не сприймали його як нашого вчителя.

Але земля зараз навчає і вимагає, щоб ми слухали. Вона каже, що наша ідея свободи була надто віддана людині, занадто прив'язана до себе, занадто глуха до голосу решти природи.

Вона просить нас побачити, що ми є частиною природи, а не окремо від неї, і визнати делікатні взаємозв’язки, які пов’язують усіх нас.

Цей спосіб розуміння був закладений у серцях рідних людей, і він живе там сьогодні.

Слухати їх голоси - це навчитися спостерігати, звертати увагу, розуміти та поважати взаємозв’язки.

Це честь, а не оволодіння, розуміння меж, а також відзначення можливостей.

Це почути голос природи, перш ніж намагатись прихилити її до нашої волі.

Коротше кажучи, це дивитись на своє місце на землі зі смиренням і схиляти голови перед відповідальністю, а також перед можливостями, які це ставить перед нами.

Священне завдання створення кращого світу

Старійшина Шошона, який сказав: «Не зневажайте білого чоловіка його присутністю на цій землі. Хоча він цього ще не знає, він прийшов сюди, щоб вчитися у нас », можливо, все ще має рацію: можливо, ми прийшли сюди, щоб вчитися у корінного народу.

Але, можливо, правда криється ще глибше.

Можливо, ми прийшли поєднати наш унікальний геній неспокійної допитливості та відкриттів з їх унікальним генієм тихої уваги до духовного у всіх творах творіння.

Можливо, в місці та часі, які не відомі нам, є єдність, якої ще потрібно досягти.

Можливо, тут є місце зустрічі для тих, хто слухає землю, і тих, хто орієнтується поза зірками.

Але наразі, тут, на землі, яку ми всі поділяємо, завдання набагато простіше. Найкрасивіше це заявив великий вождь Лакоти Сидячий бик, коли він розмовляв з урядом США, який зобов’язався викорінити шляхи свого народу з цієї землі.

"Приходьте, - сказав він, - давайте зіб'ємо розум, щоб побачити, яке життя ми можемо створити для своїх дітей".

Чи є для когось із нас гідніша мета чи більш святе завдання, ніж це?

© 2016 Кент Нерберн. Всі права захищені.
Передруковано з дозволу видавця,
Бібліотека нового світу. www.newworldlibrary.com.

Джерело статті

Голоси в камені: Уроки життя з рідного шляху
Кент Нерберн.

Протягом трьох десятиліть автор Кент Нерберн, якого називають одним з небагатьох письменників, який з повагою може подолати розрив між корінними та не корінними культурами, жив і працював серед корінних американців. його зустрічей із досвідом та роздумами в цей час. Це відкривається гострим переказом про американський історичний досвід, який бачиться рідними очима, а потім дванадцять глав, кожна з яких пропонує розуміння конкретного аспекту розуміння корінного життя добре прожитих

Щоб отримати додаткову інформацію або придбати цю книгу.

про автора

Кент Нерберн - автор, скульптор та педагог, який глибоко займався проблемами та освітою корінних американців. Він має ступінь доктора філософії як в теології, так і в мистецтві. Він відредагував три високо відомі книги на індіанські теми: Мудрість корінних американців, Мудрість великих вождів та Душа індіанця. Кент Нерберн також є автором Листи до мого сина, книга нарисів, написана в подарунок синові; Ні Вовк, ні Собака: На забутих дорогах з індійським старійшиною який виграв Книжкову премію Міннесоти за 1995 рік; Прості істини: чіткі та м’які вказівки щодо великих питань життя; Привидне шанування: Роздуми на північній землі, Маленькі грації: тихі дари повсякденного життя та Мудрість корінних американців. Відвідайте його веб-сайт за адресою www.kentnerburn.com.

Книги цього автора

at InnerSelf Market і Amazon