Зображення на кордула вахле
Наша вразливість нагадує нам, що ми ніколи не буваємо справді незалежними, а завжди існуємо в полі взаємності. Отже, взаємність є глибоким духовним принципом. І його розуміння також виникає в контексті будь-якої зрілої та неушкодженої культури, яка зберегла мудрі поради щодо того, як ми маємо функціонувати в людській спільноті.
На жаль, щоб знайти приклади суто взаємних соціальних моделей, ми повинні звернутись до деяких корінних культур, які зникають унаслідок нашого гіперіндивідуалізму. Звідси філософія Нгуні Банту ubuntu, і його навчання umuntu ngumuntu ngabantu, що перекладається як «людина є людиною через інших людей» або «оскільки ми є, я є». Або термін Цуцуджіль майя, кас-лімал, що стосується взаємності, за допомогою якої ми оживляємо або запалюємо іскру один в одному, і це також перекладається як глибокий взаємний борг.
Це не тільки просвітницька соціальна філософія. Це вірно аж до рівня нашої нейробіології. Нейронна мережа, яка дозволяє нам безпосередньо відчути наше власне самопочуття, активується нашим першим досвідом зорового контакту та настроювання на інших. Ця внутрішня «соціальна» нервова мережа, яка розвивається у відповідь на наші стосунки з іншими, також є тією нервовою мережею, яка дозволяє нам сприймати пряме значуще відчуття нашого власного буття. Таким чином we є подарунком від інших. Ми «стаємо особами через інших людей».
Тому що Ми Є, Я Є
Цей принцип справедливий не лише щодо наших людських стосунків; це принципово вірно з точки зору взаємозалежного походження всіх речей, непостійності та порожнечі будь-якого фіксованого «я» — усе як вираження невичерпної невиключності. Це божественна голограма, буддійська дхармадхату-або «розум Бога» — у якому все обіймає та втілює одне одного в нескінченному прояві взаємності та піклування. Це поле, з якого ми народилися. І це поле, яке, навіть у структурі нашого життя в часі, дає нам досвід повного виховання, а потім можливості повного виховання.
Таким чином, ми можемо побачити тут, як цей метафізичний принцип проявляється в основі розумово-емоційного принципу, соціального принципу та екологічного принципу. Цей принцип неодноразово і прямо демонстрував мені досвід проникаючої всередину цілісності, що живе в служінні собі в аспекті всіх інших. І незалежно від того, чи було воно виявлено як взаємне обіймання дзеркального буття чи народження у творінні як функція самої творчої любові, наше абсолютне буття та наша еволюційна драма однакові.
Визнаючи нашу справжню взаємність
На ментально-емоційному рівні негайне визнання нашої справжньої взаємності як людських істот скомпрометовано певними примітивними гормональними імперативами (які ми технічно здатні подолати), особистою та історичною травмою, а також реифікаціями нашої окремості у формі жадібності, гніву та невігластва. Він також скомпрометований набутими психікою категоріями фізичних і соціальних відмінностей і посилюється страхами, сімейними умовами, культурною історією, історіями, пропагандою та інституційною структурою. Це, у свою чергу, використовується реактивним егоїстичним інтересом інших, а тепер і деструктивними та безтілесними алгоритмами демонічної онлайн-матриці, які підсилюють нашу оманливу самовпевненість.
Ця глибока соціальна хвороба та всі її наслідки стали можливими в момент нашого розвитку, коли ми відмовляємося від безпосередності та прямого досвіду наших схем емпатії заради віртуальних конструкцій нашої програмованої ментальної схеми. З іншого боку, коли ми можемо відпочити у відкритому полі емпатичних стосунків, ніякі внутрішні умови або зовнішня пропаганда не відвернуть нас від нашої безпосередньої спільної присутності з іншими. Пропаганді нема де впасти.
Наше споконвічне відношення до світу природи
Це відкрите поле також характеризує наші споконвічні стосунки зі світом природи, світлове поле взаємності, в якому колись брала участь наша людська свідомість. Під час усього мого досвіду мені стало ясно, що все творіння виткано з однієї свідомої нитки, або реальності. Це волокно є взаємопроникною сукупністю.
Коли в своєму останньому записаному досвіді я був свідком і входив у створення світів, не було розділення між моєю душею та світовою душею; це було єдине творіння, в якому грала свідомість і породжене тією самою любов’ю. Простіше кажучи, Земля — це світла істина, яка відображає нам правду, яка також є нашим власним існуванням. Отже, це також поле взаємної присутності та поваги. І він говорить мовою буття, яка призупиняє словесні представлення нашого мислячого розуму.
Поле емпатії та природне визнання взаємності та заборгованості, яке колись було вірним для наших корінних стосунків із Землею, було втрачено прогресивними егоцентричними культурними, технологічними та ментальними структурами, які спочатку віддалили нас від, а потім маніакально і депресивно компенсувати втрату — нашого корінного зв’язку з землею та життям усіх видів, навіть якщо ми продовжуємо знищувати.
Взаємність із Землею і з Серцем
Наша здатність до об’єктивізації рухає нашу технологію, але вона виникла окремо від будь-якої взаємності із Землею чи, якщо на те пішло, із серцем. Коли ми як люди дотримуємося свого уявлення про відокремленість, перевагу або про те, що ми одні справді живі чи свідомі, ми обмежуємося дуже маленьким світом; і ми небезпечні для мережі живих істот. Або, як я писав у дуже актуальному розділі попередньої книги: «Незалежно від того, скільки майстерності я здобув, якщо я не навчився принципу взаємності, я опинився в безвиході». [Місячне світло, притулившись до старої огорожі, стор. 220)
Справа в тому, що дисфункції, дисгармонії та катастрофи, які ми відчуваємо або спричиняємо, як у нашому особистому, соціальному та екологічному житті, так і в житті наших цивілізацій, базуються на тому самому затемненні взаємного поля свідомості. Наш відокремлений спосіб свідомості є природним, але нефункціонально закріплений і часто захищається залежністю. Він має власну обмежену операційну цінність, але він розриває мережу людської спільноти та грабує мережу життя. І це не може відновити внутрішню радість нашого справжнього буття.
Авторське право 2022. Усі права захищено.
Адаптовано з дозволу видавця,
Inner Traditions International.
Стаття Джерело:
КНИГА: Дхарма прямого досвіду
Дхарма прямого досвіду: неподвійні принципи життя
автор: Paul Weiss.
Досліджуючи безпосереднє сприйняття неподвійної, «незвичайної» реальності, Пол Вайс ділиться вказівками щодо навігації у звичайній реальності відкритим, співчутливим і постійно зрілим способом. Він підтверджує наш спільний людський потенціал для «безпосереднього досвіду» реальності — без посередництва наших більш релятивістських розумових здібностей — і розкриває цей досвід як істотний вимір нашої свідомої здатності до зростання.
Переплітаючи точки зору психології та неврології з важливими уроками духовних традицій у всьому світі, Пол досліджує, як жити цілісним, взаємним і відкритим до реальності життям, пропонуючи практичні вчення для духовного розуміння, емоційного розвитку та культивування співчуття. стародавніми буддійськими мудрецями як справжній сенс існування. Він звертається до таких людських якостей, як вразливість, емпатія, взаємність, відкритість і близькість, і показує, як вони виражають і беруть участь у глибших свідомих істинах. Автор також розглядає практичні вчення мудрості в буддистських і християнських шляхах до реалізації.
Щоб отримати додаткову інформацію та / або замовити цю книгу, натисніть тут. Також доступний як аудіокнига та як видання Kindle.
Про автора
Пол Вайс почав серйозно займатися дзен, а також тайцзи в 1966 році і провів роки в кількох тренінгах і в монастирях, у тому числі в школах і клініках Китаю. У 1981 році він заснував Whole Health Center у Бар-Гарборі, штат Мен, де він викладає, консультує та пропонує медитаційні ретрити та свій інтенсив «Справжнє серце, справжній розум». Поет протягом усього життя, він є автором двох збірок віршів та есе, Ви тримаєте це та Місячне світло, притулене до старої огорожі: наближення до Дхарми як поезії.
