Суданське місто Суакім у 1884 або 1885 роках, незадовго до британського колоніального панування. Національний архів Великобританії

Попередження, що ісламські екстремісти хочуть накладений фундаменталістське релігійне правління в американських громадах, праві законодавці Росії десятки штатів США спробували забороняючи Шаріат - арабський термін, який часто розуміють як ісламський закон.

Ці політичні дебати - які цитую тероризм та політичне насильство на Близькому Сході стверджувати, що іслам несумісний із сучасним суспільством - підкріплюють стереотипи про те, що мусульманський світ є нецивілізованим.

Вони також відображають незнання Шариат, що не є суворим юридичним кодексом. Шаріат означає «шлях» або «шлях»: це широкий набір цінностей та етичних принципів, витягнутих з Корану - священної книги Ісламу - та життя пророка Мухаммеда. Таким чином, різні люди та уряди можуть тлумачити шаріат по-різному.

Тим не менше, це не перший раз, коли світ намагається з’ясувати, де Шаріат вписується в глобальний порядок.

У 1950–1960-х рр., Коли Великобританія, Франція та інші європейські держави відмовилися від своїх колоній на Близькому Сході, в Африці та Азії, лідери нових суверенних мусульманських країн мали рішення з величезним наслідком: чи повинні вони будувати свої уряди на ісламських релігійних цінностях або приймати європейські закони, успадковані від колоніального правління?

Великі дебати

Незмінно, моє історичне дослідження шоу, політичні лідери цих молодих країн вирішили зберегти свої колоніальні системи правосуддя, а не нав'язувати релігійне право.

Нещодавно незалежні Судан, Нігерія, Пакистан та Сомалі, серед інших усіх обмежений застосування шаріату до суперечок щодо подружжя та спадщини в мусульманських сім'ях, як це робили їхні колоніальні адміністратори. Залишок їх правові системи продовжуватимуть базуватися на європейському праві.

Франція, Італія та Великобританія нав'язали свої правові системи територіям з більшістю мусульман, які вони колонізували. ЦРУ Норман Б. Левенталь Карта Центр, CC BY

Щоб зрозуміти, чому вони обрали цей курс, я дослідив процес прийняття рішень у Судані, першій африканській країні на південь від Сахари, яка здобула незалежність від британців, у 1956 році.

У національних архівах та бібліотеках суданської столиці Хартуму та в інтерв’ю суданським юристам та чиновникам я виявив, що провідні судді, політики та інтелектуали насправді домагалися того, щоб Судан став демократичною ісламською державою.

Вони передбачали прогресивна правова система, що відповідає ісламській вірі принципи, за якими всі громадяни - незалежно від релігії, раси чи етнічної приналежності - могли вільно та відкрито сповідувати свої релігійні переконання.

"Люди рівні, як зуби гребінця", - написав у 1956 році суддя Верховного суду Судану Хасан Муддатір, цитуючи пророка Мухаммеда, в офіційному меморандумі, який я знайшов у архіві в суданській бібліотеці Хартума. "Араб не кращий за перса, а білий не кращий за чорного".

Однак постколоніальне керівництво Судану відкинуло ці заклики. Вони вирішили зберегти англійську традицію загального права як закон країни.

Навіщо дотримуватися законів гнобителя?

Моє дослідження визначає три причини, чому ранній Судан відійшов від шаріату: політика, прагматизм та демографія.

Суперечності між політичними партіями в Росії постколоніальний Судан призвело до тупикової ситуації в парламенті, що ускладнило прийняття змістовного законодавства. Тож Судан просто дотримувався колоніальних законів, що вже є в книгах.

Також існували практичні причини для підтримання англійського загального права.

Суданських суддів готували британські колоніальні чиновники. Так вони продовжував застосовувати Англійські принципи загального права щодо суперечок, які вони розглядали у своїх залах судових засідань.

Батьки-засновники Судану стикалися нагальні виклики, такі як створення економіки, налагодження зовнішньої торгівлі та припинення громадянської війни. Вони вважали, що просто не було розумним переглядати досить безперебійну систему управління в Хартумі.

Продовження використання колоніального права після здобуття незалежності також відображало етнічні, мовні та релігійні особливості Судану різноманітність.

Тоді, як і зараз, громадяни Судану розмовляли багатьма мовами і належали до десятків етнічних груп. На час незалежності Судану люди, що сповідують сунітські та суфійські традиції ісламу, жили переважно на півночі Судану. Християнство було важливою вірою в південному Судані.

Різноманітність релігійних спільнот Судану означало, що підтримка іноземної правової системи - англійського загального права - була менш суперечливою, ніж вибір того, чий варіант шаріату прийняти.

Чому екстремісти перемогли

Моє дослідження виявляє, як сьогоднішня нестабільність на Близькому Сході та в Північній Африці частково є наслідком цих постколоніальних рішень про відмову від шаріату.

Підтримуючи колоніальну правову систему, Судан та інші мусульманські країни, які йшли подібним шляхом, заспокоїли західні світові держави, якими вони були штовхаючи свої колишні колонії до секуляризму.

Але вони уникали вирішення жорстких питань щодо релігійної ідентичності та закону. Це створило розрив між людьми та їхніми урядами.

У довгостроковій перспективі цей розрив сприяв розмиттю серед глибоко віруючих громадян, що призвело до закликів сектантів до Росії об’єднати раз і назавжди релігію та державу. В Ірані, Саудівській Аравії та частинах Росії Сомалі та Нігерія, ці інтерпретації перемогли, нав’язуючи екстремістські версії шаріату мільйонам людей.

Іншими словами, країни з більшістю мусульман зупинили демократичний потенціал шаріату, відкинувши його як основну правову концепцію в 1950-х і 1960-х роках, залишивши шаріат в руках екстремістів.

Але між шаріатом, правами людини і верховенством закону не виникає напруженості. Як і будь-яке використання релігії в політиці, застосування шаріату залежить від того, хто ним користується - і чому.

Керівники таких місць, як Саудівська Аравія та Бруней вирішили обмежити свобода жінок та права меншин. Але багато вчених ісламу та низових організацій трактують шаріат як гнучкий, орієнтований на права та рівнодумний етичний порядок.

Релігія та закон у всьому світі

Релігія вплетена в правову структуру багатьох постколоніальних націй, що має різні наслідки для демократії та стабільності.

Після свого заснування в 1948 році, Ізраїль дискутували про роль єврейського законодавства в ізраїльському суспільстві. Зрештою, прем'єр-міністр Девід Бен-Гуріон та його союзники обрали змішану правову систему, яка поєднувала єврейське законодавство з англійським загальним правом.

In Латинська Америка, католицизм, нав'язаний іспанськими конкістадорами, лежить в основі законів, що обмежують аборт, розлучення та права геїв.

І протягом 19 століття судді в США регулярно посилалися на юридична максима що "християнство є частиною загального права". Законодавці досі регулярно викликати їх християнська віра, коли підтримує чи протидіє певний закон.

Політичний екстремізм та порушення прав людини, які трапляються в цих місцях, рідко розуміються як невід'ємні вади цих релігій.

Однак, коли мова йде про країни, в яких більшість мусульман, Шаріат бере на себе відповідальність за регресивні закони, а не про тих, хто приймає цю політику від імені релігії.

Іншими словами, фундаменталізм і насильство є проблемою після колоніального періоду, а не релігійною неминучістю.

Для мусульманського світу знайти систему управління, яка відображає ісламські цінності, одночасно сприяючи демократії, буде непросто після більш ніж 50 років невдалого світського правління. Але побудова миру може вимагати цього.

Марк Фаті Массуд, Доцент, Університет Каліфорнії, Санта-Крус

Ця стаття перевидана з Бесіда за ліцензією Creative Commons. Читати оригінал статті.

Суміжні книги

at InnerSelf Market і Amazon