Нещодавно у мене була можливість вступити в розмову з Гаєм Макферсоном щодо низки тем, а згодом почала читати його книгу Ходьба від Імперії, Особиста поїздка Гая - залишити зайняту професію, щоб докорінно змінити свої життєві умови під час підготовки до краху індустріальної цивілізації. Я досконало насолоджувався цією зворушливою, надихаючою, думкою, іноді химерною, іноді душевною сагою про пробудження та мужнє відмовлення від парадигми цивілізації.

І все ж протягом мого читання книги одне питання не викликало б сумнівів, а саме: чи справді можна піти від імперії? У своєму діалозі з Гаєм я виявив, що він першим погодиться, що від різних причин піти від імперії неможливо. В діалозі з самим собою я зрозумів, що щупальці імперії так далеко сягають у моїй власній психіці і заплуталися настільки глибоко, що я глибоко обмежений тим, наскільки я можу піти, але в той же час я вважаю, що ми всі повинні робити кожну спробу зробити саме це.

Для мене існують три величезні перешкоди для виходу з імперії, всі вони пов'язані з внутрішньою динамікою програмування імперії, і вони настільки глибокі, що, на одному рівні, радикальна зміна життєвих умов людини може бути найменш грізною стороною прориву .

Просвітницька культура

Перша з них - культура просвітництва. Просвітництво, це інтелектуальне обличчя, яке відбулося у ХVІІ-ХVIII століттях на Заході після того, що ми сьогодні називаємо Темними століттями, було спрямовано на усунення невігластва та забобонів, увічнених Римо-католицькою церквою та народною мудрістю. З одного боку, Просвітництво стало подихом свіжого повітря в порівнянні зі звичними віруваннями, що жінки та чорні коти спричинили Чорну смерть чотирнадцятого століття та непохитне наполягання Церкви на тому, що земля, а не сонце - центр всесвіту . З іншого боку і настільки ж неправдоподібно, Просвітництво взяло на себе лише один шлях пізнання, а саме розум. Роблячи це, парадигма Просвітництва частково привела в рух парадигму індустріальної цивілізації, яка прославила логіку і чоловіче, зневажливу інтуїцію та жіноче, і створила спосіб життя, заснований на силі, контролі, відокремленні та використанні ресурсів. Зрештою, наскільки відмінним було правило цієї парадигми від ієрархічного, фундаменталістського панування Церкви, можна сперечатися.

Одне з небагатьох місць у надзвичайній книзі Гая, з якою я маю зайнятись, - це та сама дихотомія, яка, на мою думку, є помилковою, тобто дихотомія між розумом і містикою. Цікаво, що інтелектуальні гіганти Класичної Греції, якими захоплюється більшість сучасних мислителів, були глибоко містичними. Слово містицизм пов’язане з таємничістю, а саме, з міфом чи міфологією, в якій класичні грецькі мислителі пронизували з народження. Міфи були священними оповідями для греків, які слугували зразками поведінки. Переважаючою темою всіх міфів свого часу було уявлення про те, що люди не перевершують богів і богинь, і що як тільки вони спробують бути ними, вони зазнають певного аспекту особистого або громадського загибелі.

Автор, Пітер Кінгслі, широко написав у своїх чотирьох книгах "Реальність"; Історія, яка чекає тебе проколоти; У темних місцях мудрості; і в античній філософії: таємниця та магія ймовірності широкого контакту між давньогрецькими філософами та мудрецями східної філософії. У статті під назвою «Шляхи стародавніх мудреців: священна традиція між Сходом і Заходом» Кінгслі документує випадки контактів, які в основному виключаються з традиційної історії філософії на Заході. Західна філософська традиція намагалася хірургічним шляхом усунути взаємозв'язок Сходу та Заходу в давньо-класичну грецьку епоху, але більш масштабні дослідження показують, що для таких філософів, як Піфагор, Парменід та Емпедокл, назвати лише три, знання було таким: багато про прямий, інтуїтивний, фізіологічний досвід, як про інтелектуальне розуміння.

Через тисячі років у ХХ столітті психолог Карл Юнг почав писати про чотири функції свідомості: мислення, почуття, відчуття та інтуїції. Юнг висловив теорію, що хоча кожен має домінуючу функцію, як і нижчу, якщо ми виключимо будь-яку функцію або не можемо її розвинути, врівноважуємо результати, і ми стаємо однобічними людьми. Приблизно в той же час Кетрін Кук Бріггс та її дочка Ізабель Бріггс Майєрс розробили досить надійний показник типу особистості. Інвентар Майєрса-Бріггса є корисною оцінкою особистості та того, як ми трактуємо наш досвід. Усі типи особистості мають сильні та слабкі сторони, а знання цих типів може виявитись надзвичайно корисними як в особистих стосунках, так і у відносинах у громаді.

Для мене Юнг був остаточно обґрунтованим містиком, як і його сучасники, такі як Альберт Ейнштейн, Девід Бом, Вернер Гейзенберг та Ервін Шредінгер. Якщо будь-яким людям буде близько ста років відтепер, вони не зможуть підробити людське існування, яке докорінно відходить від нашого власного без інтеграції раціонального та священного.

Екультурація просвітництва може бути особливо згубною, якщо виключити інші функції, окрім мислення, з наших міжособистісних стосунків. Наприклад, якщо людина є мислячим типом, покладаючись передусім на розум та інтелект, потрібно буде більше працювати над інтуїцією ситуації, виявляючи та висловлюючи свої почуття щодо неї та помічаючи відчуття, що виникають в організмі під час взаємодії з іншими. Класичні ситуації, коли я був свідком цього виклику, - це серед членів живої громади, регіональної громади або з людьми в романтичних партнерських стосунках. Неодноразово я стикаюся з людьми, які спільно працюють над підготовкою проектів до розвалу чи створення спільнот і намагаються виходити насамперед з точки зору мислення, так як якщо тільки розум і логіка можуть вирішити проблеми і вирішити всі негаразди.

Наприклад, скажімо, що хлопець на ім’я Джо дуже важко працює, будучи розумним і логічно аналізує ситуації, але він, можливо, не помітив і навіть не почув тон голосу, з яким Ненсі в групі вимовила відповідь на коментар Джо. Френк, дуже інтуїтивний, відчув, що в групі можливий конфлікт, і дружина Франка Вівіан, чутливий тип, можливо, пережила різке відчуття в ямі її шлунка під час розмови і, можливо, пізніше, відчуття, що щось було "Вимкнено". Ніхто з цих людей не потребує словесних відповідей в даний момент, але вони абсолютно повинні звернути на них увагу. Сподіваємось, вони засвоїли чи засвоїли якісь міцні навички діалогу, інакше їх співпраця, ймовірно, буде короткотривалою.

Я ніколи не стомлююсь від того, щоб потреба в емоційній грамотності та розвитку навичок спілкування під час підготовки до колапсу і навігації, тому що чим більше я працюю з групами та окремими людьми, які готуються, тим більше я свідчу, як жахливо непідготовлена ​​більшість із нас до боротьби з -логістичні аспекти спроби піти від імперії.

Пристрасно повторюючи мої місіс, від Сходження людства - оцінка Чарльза Ейзенштейна щодо меж розуму:

Розум не може оцінити істину. Розум не може сприймати красу. Розум нічого не знає про кохання. Життя з голови приводить нас до того самого місця, будь то як індивіди, чи як суспільство. Це приводить нас до безлічі криз. Керівник намагається керувати ними за допомогою тих самих методів контролю, і кризи з часом посилюються. Врешті-решт вони стають некерованими і ілюзія контролю стає прозорою; голова здається, а серце може займатись ще раз.

Позитивної спадщини Просвітництва багато: навчитися мислити суворо і критично, ставити під сумнів авторитет, звільнятись від перешкод забобонів, захоплюватися захопленнями розуміння нашого світу та осмислення його. Проте культура просвітництва стала ще одним обличчям фундаменталізму за останні чотири сотні років внаслідок її непереборного наполягання, що розум є єдиним правильним методом подолання перипетій людського стану. Для мене Юнг був геніальним не лише в оцінці чотирьох функцій свідомості, але і в усвідомленні значення темних та ірраціональних аспектів людства.

"Світи" Просвітництва буквально потемніють в умовах виснаження глобальної енергії, але також метафорично з точки зору хмари невігластва, апатії та термінального відволікання (текстові повідомлення під час руху, ходьби чи заняття будь-якою діяльністю), що охоплює людину. види, які не мають інтересу ставати свідомими і тим самим неминуче здійснюють власне вимирання. Хоча ніколи не існує гарантії того, що будь-яка людина чи культура прийде до тями, але це однозначно неможливо без темряви, необхідної для висмоктування людини, громади чи культури в глибину неприємного походження. Для всіх нас це означає відчувати ножі спроб піти від імперії, а потім усі інші емоції, що киплять, коли ми беремося за те, щоб жити новою парадигмою кожен день.

Тоді виникають справді великі питання: На очах цієї втрати, руйнування та можливого жаху ким я хочу бути? Як я хочу прожити решту життя? За якими моїми дарами плачуть люди навколо мене? Як я житиму сам із собою, якщо не віддаю їх? Чи справді мені просто траплялося падати з неба в той день, коли я народився, або я прийшов сюди, щоб зробити щось важливе на мить? Як виглядає життя служби, коли культура та планета перебувають у спіралі спуску чи, можливо, смерті? Хто мої союзники, і якщо я їх не маю, як я їх знайду? Які частини моєї особистості мені потрібно змінити, щоб підтримувати працездатні стосунки зі своїми союзниками?

Що веде мене до ...

Клейка тінь імперії

Ще одним зоряним внеском Юнга стала концепція тіні. Хоча корінні люди добре розуміли це поняття тисячоліттями, мало західників було, коли Юнг почав писати про нього у ХХ столітті. Загалом, тінь означає все, що лежить поза свідомістю, що може бути позитивним чи негативним. Тінь зазвичай є полярною протилежністю тому, що ми сприймаємо як правду про себе. Наприклад, частина нас прагне покинути імперію та докорінно змінити свої життєві домовленості, але інша частина чинить опір цьому. Або, з одного боку, ми зневажаємо право, яке ми бачимо навколо себе у своїй культурі, але якась частина нас почуває себе правом, і якщо ця частина нас не усвідомлюється, вона може саботувати наші зусилля з виходу з імперії або проявлятися як право на параметри наших нових умов життя. Насправді, будь-який аспект тіні може зненацька і несвідомо саботувати нас чи завдати шкоди іншому індивіду чи групі, яких ми свідомо плекаємо.

Ми можемо проголосити наше бажання об'єднатися з іншими у живу спільноту чи групу, але частина нас насправді чинить опір приєднанню та знайде спосіб підірвати людину чи проект. Це може проявлятися по-різному, включаючи гіперкритику, пасивно-агресивну поведінку, звинувачення, прийняття позиції жертви або навіть відмову від групи.

Зміна наших життєвих умов - це лише один невеликий перший крок на шляху від імперії. «Добре налаштований» громадянин імперії залишається з нами, куди б ми не пішли чи поряд із усім, що ми робимо, щоб жити новою парадигмою. Постійна самоаналіз не з нав'язливою різноманітністю, але глибока рефлексія та свідомий намір зробити усвідомленою нашу залишкову тінь є вкрай необхідним для колишніх патріотів імперії. Більш ніж ймовірно, що наші нові життєві домовленості будуть катапультувати тінь на поверхню, і наскільки краще це буде для нас і всіх інших, якщо ми це знаємо і працюємо з цим заздалегідь.

Журналістика - відмінний інструмент, а також робота з полярністю. У моїй наступній книзі «Кохання в тривалій надзвичайній ситуації: стосунки, які нам потрібні для переживання», я запропоную конкретні журнальні інструменти для роботи з тіньовими полярностями, а тим часом, якщо читач захоче дізнатися про них, вони можуть зв’язатися зі мною. Читач, можливо, також захоче прочитати мою рецензію на книгу Пола Леві Відганяючи Ветіко під назвою "Наш колективний психоз».

Згорнути обхід

Цікаво, що іншим аспектом тіні може бути те, що я називаю «обхід колапсу». Емоційний обхід - це все, що ми можемо використати, щоб уникнути глибоких проблем, які, якщо по-справжньому побачать, викликають хворобливі чи нестерпні почуття. Деякі люди використовують духовність, наприклад, щоб уникнути проблемних почуттів або мати справу з емоційно складними ситуаціями. Медитація, написання тверджень, мислення позитивних думок, скантування чи інші духовні прийоми можуть використовуватися для обходу.

Минулого року молода жінка з іншої країни зв’язалася зі мною для життєвого тренування. У неї народилася однорічна дитина, і вона, і її партнер, який був батьком дитини, повністю усвідомлювали крах. Вони багато читали і бачили безліч документальних фільмів на цю тему. Жінка звернулася до мене, бо "відчувала страх від колапсу". Коли ми досліджували її страхи, виявилося, що її партнер дуже чітко сказав їй, що він не буде робити нічого для того, щоб підтримати її чи дитину, поки він інвестував. на наступний рік-два в будівництві пермакультурного саду. Тим часом вона працювала неповний робочий день, поки мама піклувалася про дитину, щоб вона могла підтримувати себе та дочку. Її страх був не стільки в краху, скільки в тому, як вона збиралася вижити, не маючи допомоги свого партнера, крім «моральної підтримки». Крім того, страхи перед крахом були страхами за виживання в поточний час, які вона намагалася раціоналізувати, оскільки "більшого" страху перед крахом. Невдовзі я зрозумів, що це була форма «обходу колапсу», оскільки акцент був повністю на майбутньому, а не на справі з реаліями теперішнього часу. Спочатку все спочатку, і так було зрозуміло, що те, що обидва партнери уникають відчайдушно, потрібно вирішувати.

Так само я зараз часто чую людей, які знають про можливість короткочасного вимирання, роблять заяви на кшталт: "Ну неважливо, що я їмо зараз, я буду мертвим через сімнадцять років" або "Я "Я не збираюся бути тут після 2030, тож який сенс вплутуватися в будь-яку послугу?" або "Який сенс вивчати нові навички, коли ніхто до нас не буде тут до середини століття?"

І жінка з малолітньою дитиною, і деякі люди, які охоплюють найближче вимирання, споживаються життям у майбутньому. У своїй нещодавній статті "Підготовка до короткочасного вимирання" я зазначив, що наш вид цілком може перебувати в хоспісному догляді, готуючись до смерті, але навіть люди, які перебувають у хоспісі, можуть мати значне життя. Насправді, може бути, що найкращий показник добре прожитого життя - це те, як люди вирішили померти, а найбільш помітною смертю є ті, в яких люди живуть повноцінно, свідомо та з пробудженим наміром аж до останнього подиху. Якщо все, що важливо, це те, що ти помреш до середини століття, ти купив у диявольську торгу і приніс у жертву сенс і мету цивілізаційного «мідного кільця» довголіття. Ласкаво просимо в реальний світ, про який імперія ніколи не розповідала. Що за концепція: люди середнього класу, які приходять до кістковомозкового усвідомлення того, що одного дня вони помруть! Що з нами? Корінні люди знають, що починають вмирати в момент народження. Чому ми повинні мати сенс у своєму житті, коли вже пізно? Як, мабуть, сказав Гай Макферсон, ми повинні це зробити, тому що вже пізно.

Де б я не ходив в коло людей, які знають про крах, я відчуваю відчутний голод (можливо, кращим словом було б «голодування»), щоб переробити свої почуття щодо краху і скоромовного вимирання. Енергійно кажучи, вони викидають снарядом величезну кількість інформації, про яку багато людей, що розмовляють в громаді, що розвалюються, ковтають горло. «Будь ласка, - кажуть вони мені, - більше немає діаграм, графіків, PowerPoints, книг чи документальних фільмів. Мені потрібно посидіти і поговорити про це з іншими людьми, які розуміють наше становище. Мені потрібно потримати когось за руку або просто посидіти біля них, щоб хоча б знати, що я не один ».

Екультура просвітництва спокусливо шепоче, що якщо ми просто отримаємо більше інформації, ми будемо в безпеці або в безпеці, або, що якимось чином, ми будемо «почувати себе краще». Такого не було мого досвіду - ні сьогодні, ні вчора, ні коли-небудь!

Парадокс розлуки

Просвітництво покірно впровадило в цивілізоване людство ще один принцип, який і народив перспективу Просвітництва, і продовжував її нескінченно, а саме поняття розлуки. Зважаючи на те, що я б заперечував, це найбільш остаточний і згубний міф західної цивілізації, історія про Адама та Єву, ті, хто мінімізує силу міфу в людській психіці, повинні помітити. Як символічна оповідь, вона пропонує розуміння цінності та всюдисущості парадоксу, але, як і у багатьох наративах, вона була літералізована, тобто конкретизована, так що перешкоджало потоку її тонких значень.

Старіші значення Єви були синонімом «життя», а Адам просто означав «землю». Більш глибокий сенс «падіння» полягає лише в тому, що міфічна пара, що живе в раю єдності, вільному від парадоксу, вирішила покінчити зі своєю прихильністю. стан, поїдаючи з дерева знань. Таким чином, розлука стала фундаментальною частиною людської психіки, і історія триває з моменту поширення міфу про Адама та Єву в безлічі культур по всьому світу. Насправді суть решти історії полягає в тому, що психіка прагне знову знайти центр - місце, де протилежності з’єднуються і ми з’єднуємось із собою, своїми земляками та всією земною спільнотою. Тим не менш, поняття розлуки має неопростовне значення, як пояснює Ейзенштейн:

Ми стикаємося з парадоксом. З одного боку, технологія та культура є основоположними для відокремлення людини від природи, відокремлення, яке лежить в корені сходяться криз сьогодення. З іншого боку, технології та культура прямо прагнуть покращити природу: зробити життя простішим, безпечнішим та комфортнішим.

Можливо, як пропонує Ейзенштейн, наступним завданням нашого виду буде вирішення парадоксу: доречність поділу, індивідуації та розрізнення та основна необхідність об'єднання протилежностей нашого існування, які він називає " Епоха возз'єднання ". Цей вік, Ейзенштейн наполягає," ... є нічим іншим, як закоханим у світ. Ніщо, навіть електрон, не є загальним. Всі це унікальні особистості, особливі і тому священні. "

Але що насправді означає «закохатись у світ»? З моєї точки зору, для того, щоб пережити Епоху Возз'єднання всередині себе та з рештою земної спільноти, повинні відбутися дві речі. Одне з них - це крах і розпад нинішнього життєвого устрою, який називається індустріальною цивілізацією, тому що лише того, як стверджує Ейзенштейн, "буде достатньо, щоб пробудити нас до правди про те, ким ми є насправді". Однак ми можемо знищити стільки цивілізацій як нам подобається, але якщо ми не працюємо над трансформацією інтерналізованої імперії, вдосконаленням та оновленням внутрішнього світу, ми будемо продовжувати жити і демонструвати згубні аспекти розлуки і незмінно, невблаганно, беззаперечно відновлювати імперію куди б ми не пішли і за допомогою всього, що ми робимо.

Полюбити Землю, коли вже пізно

Не бажаючи романтизувати трагічну долю, в якій ми опиняємось перед тим, що може бути найближчим часом зникненням, я б запропонував архетип Зіркових закоханих, який пронизує велику частину нашого мистецтва, музики та літератури. Будь то Ромео і Джульєтта, Трістан і Ізольда, Інман і Ада в Холодній горі, або граф і Кетрін в англійському Пацієнті, західна культура надала нам безліч прикладів "кращих пізніх, ніж ніколи" стосунків, які докорінно змінюють внутрішні і зовнішнє життя головних героїв. І тому, якщо для нашого виду і нашої планети вже пізно, якщо ми справді перебуваємо в хоспісі, то наші останні дні не були б глибоко збагачені, закохавшись у землю таким чином, якого ми ще не відчували і навіть не починали уявляти ?

Лише дурень міг би припустити, що існує "правильний" спосіб зробити це. Адже існує стільки способів пережити закохування у Всесвіт, скільки є в ньому життєвих форм. Однак мене заінтригував один шлях, який поєднує науку та священне. Деякі роки я був учнем праць покійного Томаса Беррі, історика культури та еко-богослова, і Тейяр де Шарден, філософ, священик і палеонтолог. Ще один студент Беррі та Тейяр де Шарден є фізиком, математичним космологом та професором Каліфорнійського інституту інтегральних досліджень Брайаном Плаєм. У 2004 Swimme підготував відеосеріал під назвою "Сили Всесвіту", в якому він досліджує десять космологічних сил, що формували Всесвіт, пропонуючи спостережувані приклади, а також різноманітні пропозиції щодо свідомої участі людей у ​​них з метою розширення можливостей люди, щоб дізнатись, хто вони в більшій історії життя. Іншими словами, вищим наміром серії є полегшення близькості із землею та відкритість до радикальних змін у нашому житті внаслідок її.

Плава визнає страшне загрозу нашої планети в даний момент і повторюючи Ейзенштейна, стверджує, що "Усі структури, що руйнують землю, випускають нас у сутнісну природу того, хто ми є".

Ми не можемо повністю відірватися від імперії, але можемо використати як її поранення, так і кілька її захоплюючих аспектів, щоб закохатись у землю і тим самим породжувати революцію в нашому людстві. Це потребує протистояння нашій Просвітницькій культурі, боротьбі з тінню Імперії, яка назавжди заселить психіку, і готовністю, навіть на нашому екологічному смертному одрі, зануритися в нестримну близькість із Всесвітом.

Ця стаття з'явилася на Голос переходу.

Про автора

Найновіша книга Керлін Бейкер - «Священна смерть: Прогулянка духовним шляхом краху індустріальної цивілізації».