У лютому 2021 року Рада інну Екуанітшіт та муніципальний округ Мінгані повідомили Мутешекау Сіпу (ріку Сорока) юридичною особою, що може забезпечити більшу впевненість у майбутньому цієї величної річки. (Річка Бореал)

Шіпу Мутешекау (річка Сорока) проходить майже 300 кілометрів у регіоні Кот-Норд Квебеку. Річка є культурно значущою для Інну, і вона користується популярністю серед веслярів та кроквяників.

Незважаючи на зусилля, спрямовані на захист річки, Шипу Мутешекау продовжує загрожувати потенційним новим розвиток гідроелектричної дамби. Але в лютому 2021 р. Рада Інну Екуанітшіт та муніципальне окружне повіт Мінгані оголосили Muteshekau Shipu (Ріка Сорока) a юридична особа, крок, який може забезпечити більшу впевненість у майбутньому цієї величної річки.

Будучи першим у Канаді, надання юридичної особи фізичним особам є частиною глобальний рух визнати права природи в законі. Корінні спільноти у всьому світі ведуть шлях дотримання прав священних і прабатьківських річок, лісів та гір. Визнання природних прав - це можливість підняти силу законів та світоглядних корінних народів на користь усіх народів.

Видобувні цінності - переконання, що природні суб’єкти - це ресурси, які можна використовувати на благо людини, не враховуючи їх добробуту та довголіття, - глибоко закладені в правовій та економічній системах Канади.

Ці цінності впливають на ідеології, що лежать в основі нашого біорізноманіття та кліматичних криз. Ці ідеології виправдовують перетворення річок, лісів та атмосфери на товари та приватну власність на власний ризик. Визнання фізичних осіб юридичними особами та закріплення їх прав законодавством є перспективною юридичною інновацією.

Права природи

On Лютий 23, 2021, Альянс для захисту ріки Сорока / Мутешекау Шипу визнав дев'ять прав річки. Сюди входять права на природний розвиток та захист, на забруднення та подання позовів.

Члени Ради Інну Екуанітшіт, яка входить до альянсу, тепер будуть охоронцями річки. Це означає, що тим, хто має давні стосунки з Шипу Мутешекау, буде офіційно доручено піклування про річку щодо майбутніх поколінь.

"Визначення річки юридичною особою було найбільш чітким повідомленням, яке ми могли надіслати", - сказав нам в інтерв'ю глава Жан-Шарль П'єтачо з Ради Інну Екуанітшіт. “У цій річці ніколи не буде дамб. Річка захищає себе, ми захищаємо річку, ми всі захищені. Я думаю, що повідомлення дуже чітке ".

У 2017 році парламент Нової Зеландії визнав те, що лідери M?ori говорили поколіннями, що річка Вангануі є живою істотою і повинна мати права, обов’язки, повноваження та відповідальність людини. (Шаттерсткі)

Стимульовані широкомасштабною деградацією навколишнього середовища та зростанням рухів за права корінних народів, громади корінних народів у всьому світі лідирують у відстоюванні прав на священні річки предків. Це включає в себе племінні відносини M?ori з Річка Вангануй в Аотеароа, Нова Зеландія, роль корінних та афро-колумбійських громад у Річка Атрато в Колумбії, і надання племінною радою Юрок юридичних прав особистості Річка Кламат через постанову в США.

Ідея про те, що природа є істотою, яка відчуває почуття, не нова для корінних та інших традиційних народів. «Бачення інну полягає в тому, що природа живе. Все живе, - сказав начальник П’єтачо.

Закони корінних народів: відносини та обов'язки

Визнання прав природи - це сучасні вирази давно застосовуваних законів корінних народів. Закони корінних народів настільки ж різноманітні, як і корінні культури, проте вони поділяють розуміння того, що люди є невід'ємною частиною природного світу. Ці закони підкреслюють повагу до всіх істот та обов'язки щодо догляду за землями та водами. Дерева, гори та рослини - це родичі, а не товари, які можуть бути у приватній власності та експлуатуватися.

Чотири дамби вздовж річки Кламат, яка протікає територією Юрок, повинні бути видалені, щоб розпочати відновлення річки, яка проходить від Орегону до північної Каліфорнії. (AP Photo / Джилліан Флакк)

Деяким людям рух за права природи може здатися радикальним. Це кидає виклик євроцентричним цінностям, таким як домінування людини над природним світом, який вважається здебільшого неживим. Сам рух за збереження заснований на світогляді, який бачить «Пустеля» як щось окреме щоб бути захищеним від людей. Рух за збереження «фортеці» ідеологічно не співмірний із корінним мисленням про те, щоб бути частиною природи. Ця віра використовувалась для виправдання вимушеного переселення багатьох корінних народів зі своїх територій створити парки та заповідні території.

Права, що розуміються із західного, ліберального та індивідуалістичного призму, випускають колективну відповідальність перед природним світом. «Я щиро думаю, що Квебек та Канада пропустили свою відповідальність; вони не захищають річку від розвитку ”, - сказав начальник П’єтачо.

Поєднання західної та корінної правових систем за допомогою підходу до природокористування є одним із інструментів заохочення кінцентричний вигляд світу, який розглядає людей як «частину розширеної екологічної родини, яка поділяє походження та походження».

Закони корінних народів відображають і підкріплюють реляційні світоглядні уявлення, які розглядають живих істот як родичів, а не як ресурси. Це, в свою чергу, формує соціальну поведінку, яка підкреслює повагу та відповідальність перед природним світом. Інноваційні механізми управління є одним із засобів, за допомогою яких можна поєднати різні світоглядні позиції та пов'язані з ними закони.

Інноваційні моделі управління

Річки говорять, але оскільки західні закони та установи не призначені слухати людей, люди повинні виступати посередниками, які висловлюють свою думку від їх імені. Закони корінних народів мають хороші можливості для концептуалізації структур, що приймають рішення, необхідних для вдихання життя в юридичну особистість.

У 2014 році T?hoe iwi (M?ori) та уряд Нової Зеландії надали статус юридичної особи Те Уревера, спадковий ліс і колишній національний парк. Вони створили раду, відповідальну за прийняття рішень в найкращих інтересах Te Urewera. T?hoe, як діти Tu Urewera, виражають її через дошку.

У Північній Канаді ?utsël K'é Dene First Nation заснувала Thaidene Nëné як територію, що охороняється корінним населенням, відповідно до закону Dene. Він також охороняється як парк і заповідник відповідно до канадського та територіального (Північно-Західні території) законодавства. Правління, Thaidene Nëné Xa? так? так??т?, складається з членів ?utsël K'é Dene First Nation, Уряду Канади та Уряду Північно-Західних Територій. Після призначення члени більше не представляють свої організації, вони виступають від Thaidene Nëné.

Ініціативи під керівництвом корінних народів

Такі приклади, як Таїден Нене, є винятком, а не нормою в Канаді, хоча це може змінюватися. Існує національний мандат підтримати ініціативи з охорони природи, котрі очолюють корінні народи, та сприяти примиренню. Ця підтримка у поєднанні з керівництвом корінних народів та супутніми правовими нововведеннями відкривають нові можливості для догляду за землею та водами.

В даний час проводиться багато подібних ініціатив корінних комах, що підтримуються програмами, включаючи Програма індивідуальності Bioneers, РІКА (Відродження корінних цінностей для регенерації Землі), Збереження шляхом примирення партнерство, ВІДПОВІДАТИ (Пожвавлення закону корінних земель про землю, повітря та воду) та Глобальна мережа за права природи.

Декларація про річку Мутешекау в Шипу - і роль законної опіки над Інну - це приклад, на якому можуть вчитися уряди. "Якщо уряд хоче ефективно захищати природу, їм слід розглянути цей варіант, щоб захищені території були захищені разом з нашими правами", - заявив начальник П'єтачо.

Щоб створити справедливе і придатне для життя майбутнє для всіх наших родичів (людських та інших), канадські закони та політики потребують подальших інновацій. Надання юридичної особи юридичним особам є перспективним втручанням, коли корінні народи представляють ці суб'єкти. Це підвищує становище природи для всіх народів і поважає закони корінних народів.

про автора

Ця стаття спочатку з'явилася на Бесіда