Змінюване почуття власного життя: від розлуки до догляду та зв’язку
Зображення на Тумісу

Мій особистий досвід уважності в природі - спостереження за собою і природою свого розуму, коли я спостерігаю, скажімо, за річкою - дозволяють мені бачити себе набагато чіткіше. Як і річка, мій розум - це потік, який рухається однозначно, але послідовно, тими ж горбами та щілинами. Як річка, рухи мого розуму стають мені добре відомими.

Коли ми спостерігаємо за водою, ми точно не знаємо, як буде виглядати вода. Вода нескінченно креативна і завжди рухається унікально, але ми знаємо, що якщо її не зупинити, ми можемо розраховувати на те, що вона тече по одних і тих самих скелях. Спостерігаючи за собою серед атмосфери природних ритуалів, бачачи, як ми відображаємося в річці, дереві, помилці, вітрі, сонці, допомагає нам відновити зв’язок із природними ритмами, які є основною структурою нашого буття та досвіду.

На психологічному та культурному рівні основна істина екології, що організм можна зрозуміти лише в контексті нашого природного середовища, однаково відповідає і людській особі. На духовному рівні розуміння нашого головного зв’язку та відповідальності за наше природне середовище є важливим для розуміння наших етичних завдань як людей та спільнот.

Струми трепету: все пов’язано

Мій досвід роботи з річками чудово відображається в течіях благоговіння, які поєднуються з теорією у західних фантазійних екологічних думках. Найголовніша та вражаюча ідея минулого століття екологічної думки може бути виражена в одній оманливо-простої сентенції: все пов’язано. Це і філософська ідея, і можливість випробувати себе по-новому, що змінює наші основні переконання, перетворюючи тим самим наші дії.

Сприяючи розвитку реляційних почуттів, що випливають із усвідомлення того, що все пов’язано, ми рухаємось до реінжинізованих способів пізнання. Прослідковуючи слід власної інтелектуальної еволюції, ми відновлюємо почуття приналежності та місця своїх предків у місцевому, планетарному та космічному масштабі. Коли ми живемо в істині, що все пов’язано, місце особистого та спільного значення починає змінюватися.


Innersele підписатися графіка


Як мислитель і вчитель, на мене найбільше впливають ці потоки в екологічній думці: мислення за участю, глибока екологія, духовна екологія та екопсихологія. Хоча моя робота виходить із західних думок, важливо визнати, що англо-екологічна думка знаходиться під глибоким впливом східних духовних перспектив та корінних способів пізнання. Поки я називаю мислителів, котрі обговорювались у цій главі, теоретичний основа моєї творчості, і вони, безумовно, є, вони також поети, які оспівують славу природного світу та космосу. Наукові праці часто переходять до священного шанування Землі на сторінках книг, про які я згадаю, фіксуючи відродження західного розуму до зачарування світу.

Змінюване почуття власного життя: від розлуки до догляду та зв’язку

Наші дії походять від того, ким ми думаємо, що ми є. Наше відчуття самого себе, наші переконання щодо нашого Я, настільки вкорінені, що ми рідко зупиняємось, щоб розглянути їх. Навіть якщо ми все ж витрачаємо час, щоб дослідити свої переконання про себе, нам не видно багато основних припущень та цінностей, які лежать в основі нашого досвіду; вони глибоко вбудовані в історичні та культурні системи вірувань наших сімей, громад та націй. Ці матриці переконань перетинаються з інстинктивними потребами, тугами та бажаннями та пропонують способи їх вираження. Ці системи вірувань змінюються з часом, хоча, як правило, досить повільно.

Багато західних мислителів з навколишнього середовища стверджують, що наша нинішня психологічна та етична позиція щодо біосфери та інших видів еволюціонує, зміщуючи вкорінене західне відчуття окремої, окресленої сутності. Зокрема, ідея про те, що потреби людини повинні стояти перед потребами природного світу та інших видів, більше не сприймається.

Думка про те, що західні люди перевершують Землю, людських «інших», інші істоти та природні цикли, змінюється. У публічному дискурсі дедалі більше не передбачається, що світ природи є тим, що використовується переважно для людської вигоди. Етика прав людини є важливою спадщиною 20 століття. Екологічні мислителі розширюють це занепокоєння, розглядаючи можливість «прав» для природних істот, видів, екосистем та планети.

Перетворення в екологічну епоху

Екотеолог та історик Томас Беррі запропонував відоме переналаштування західного мислення, яке фіксує еволюцію ідеї західного "Я", а також домінуючу етичну позицію щодо природи. Одна з його найвідоміших ідей, що повторюється протягом усієї його роботи, з глибокою мудрістю та простотою фіксує зрушення, необхідні для оздоровлення наших стосунків із земною спільнотою; він пропонує, щоб перетворитися на екологічну епоху, ми повинні почати сприймати світ як спілкування суб'єктів, а не як колекцію предметів.

Ось приклад використання Беррі цієї фрази з його книги, Велика робота: "Ці спонтанності виражають внутрішню цінність кожної істоти таким чином, що ми повинні сказати про Всесвіт, що це спільність суб'єктів, а не сукупність предметів". Робота Беррі прискорює серце і збуджує душу наново відкрити красу Землі.

Подібно Емерсону та американським трансценденталістам, Беррі прагне перекласти земну етику через піднесене. Хоча робота Беррі не є початком чи кінцем прозорливої ​​екологічної думки, його робота рухає поле до етики піклування про Землю, визнаючи священний трепет, необхідний для турботи про все життя.

У західній культурі ми починаємо дізнаватися, що світ - це “колекція предметів” з самого раннього віку. Це результат визначального декартово / ньютонівського механістичного світогляду, який панував у західній свідомості більше 400 років.

Західне Я в цьому контексті є окремим утворенням, що існує у світі окремих утворень. Мені згадується приклад з ранніх років мого сина, який досить добре ілюструє механістичний світогляд. У віці трьох років мій син сказав моєму чоловікові: "З чого створений Всесвіт?" Мій чоловік відповів: "Атоми, молекули, електрони, крихітні одиниці енергії". Я сказав: "Це те, чого ми навчились у школі, але чи справді це правда?"

Хоча це, напевно, дратувало мого чоловіка, я запропонувала, що ми могли б бачити світ замість цього, що складається із взаємодіючих енергетичних відносин, ще однієї ідеї, яку ми вивчаємо в школі. Чому ми схильні зосереджуватись на окремих сутностях, які, на нашу думку, є “будівельними блоками” Всесвіту, а не на енергетичних стосунках між ними?

Інший спосіб відповісти на запитання такого роду - зосередитись на реляційній моделі реальності: не описувати окремі частини, а зосередити увагу на стосунках та взаємодіях, що складають наш світ та Всесвіт. Те, що ілюструє ця історія, - це наша вкорінена тенденція у західних культурах переживати себе і розуміти реальність як „колекцію предметів”, або іншими словами, з атомістичної точки зору. Причиною того, що ми робимо це, є довга і складна історія, яка вимагає боротьби з історією західної думки (що виходить за рамки цієї книги).

На даний момент достатньо сказати, що наші західні структури вірувань створюють у нас враження, що ми - окремі індивідуальні «я», які рухаються навколо та серед окремих індивідуальних «я». Для багатьох людей, привчених до західного мислення, є несподіванкою те, що не всі люди на Землі переживають своє "Я" таким чином. Насправді поняття окремого "Я" - це лише один спосіб переживання життя, який має плюси та багато мінусів.

Повторне зв’язок із Землею

Заглиблення в екологічну думку та духовність дає альтернативні перспективи для розуміння нашого "Я" у стосунках з іншими, світом та космосом. Щоб відповісти на виклики нашого віку, нам потрібні методи для вироблення нових вірувань та зразків життя завдяки мудрості, яка є доступною шляхом відновлення зв’язку із земною спільнотою.

Екологічні мислителі забезпечують один шлях до цих нових способів мислення та буття, допомагаючи нам зрозуміти наші зв’язки з усім життям. Будучи одним із перших мислителів західної екологічної думки, Ральф Уолдо Емерсон відстоював важливий духовний досвід природи як основу етичного відношення до землі. Ці відомі слова з його есе "Природа" добре вражають це:

Стоячи на голій землі, мою голову купало повітря,
і піднявшись у нескінченний простір, усі середні егоїзм зникає.
Я стаю прозорим очним яблуком; Я ніщо; Я все бачу;
струми Універсальної Істоти циркулюють крізь мене;
Я частина чи частинка Бога?...?

Я любитель нестримної та безсмертної краси.
У пустелі я знаходжу щось більш дороге і природжене
ніж на вулицях чи селах. У спокійному ландшафті, і особливо
у далекій лінії горизонту людина бачить
такою ж прекрасною, як і його власна природа. (Природа, 1836, 10)?

Світогляд за участю

Ми починаємо засвоювати світогляд предметів дуже молодими. Ми отримуємо ідею з того, що нас навчають про себе: що ми є окремими сутностями, що існують у світі окремих сутностей. Редукціонізм або думка, що речі можна найкраще зрозуміти, розбивши їх на окремі частини, замінюється в певних шарах екологічної думки.

Наукова та філософська сфера екології представляє світогляд, у якому досвід та світ можна найкраще зрозуміти через складні мережі взаємовідносин. Думка участі, яка є важливим відгалуженням екологічної думки минулого століття, підтримує ідею про те, що світ є реляційним, а не атомістичним та механістичним.

Аспекти нас самих, що розвиваються в атомістичному світогляді, сильно відрізняються від тих, що розвиваються в реляційному світогляді. В контексті нашої еволюції ми існуємо як вид у реляційному світогляді набагато довше, ніж у атомістичному.

Ідеї, які підтримують досвід окремого Я, можна простежити у багатьох мислителів західної історії, включаючи Декарта, Ньютона та інших. Ідея реляційного, спільного погляду на себе і на світ є давньою і підтримується сучасними сферами досліджень, що вживаються в екологічну думку; до них належать: загальна теорія систем, квантова фізика, біологічне розуміння екології, гештальт-теорія, теорія поля та багато іншого.

У наведеній нижче таблиці представлені ключові концепції світогляду за участю, протиставлені йому домінуючим аспектам сучасного механістичного світогляду:

Механістичний світогляд

Світогляд за участю

Підкреслює редукціонізм

Підкреслює цілісність

Дуалістичний, суб’єктно-об’єктний підхід до дійсності

Інтерактивний, кооперативний підхід до реальності

Етично нейтральний та відсторонений

Включає сильний аксіологічний компонент

Всесвіт створений з мертвої інертної речовини

Всесвіт активний, анімований та співтворчий

Предмети зовнішні для розуму

Загальні якості поділабо участь і взаємодіючих існують на всіх рівнях реальності

Кількісний аналіз

Якісний аналіз

Науковий метод

Методології дослідження участі та дії

Еволюціонуючий світогляд

Як філософський погляд на природу реальності, участь - це мінливий світогляд із широким та складним походженням, що включає як довгі, так і глибокі корені у західному філософському каноні (особливо романтизм) та новіші впливи континентальної філософії та наукового співтовариства. Кенійський філософ Джон Мбіті забезпечує чудову інкапсуляцію світогляду за участю, що дуже нагадує ідею Томаса Беррі, згадану раніше в цій главі.

Мбіті фіксує суть світогляду за участю, трансформуючи відомий вислів Декарта з «Я думаю, що я є», в «Я належу, тому я є» (Moodie 2004, 4). Хоча цей коментар зроблений з посиланням на корінне знання, оскільки воно відрізняється від імперіалістичних систем знань, і хоча воно стосується належності в соціальному сенсі, "Я належу, отже, я є" працює так само ефективно, щоб описати погляд на участь, що все життя взаємопов’язаний.

Переорієнтація на участь у космічному масштабі виникає внаслідок глибокої потреби зцілити та замінити поділ розуму і тіла, поглиблений і систематизований декартовою першою філософією. «Я належу, отже, я є» охоплює експансію людської приналежності з рівня людських соціальних спільнот та спонукання до турботи про Землю та космічні спільноти. Цей експансивний, реляційний світогляд трансформує схему розуміння природи Я в західній культурі, пропонуючи нові шляхи переживання себе і світу.

© 2020 Елізабет Е. Міхем, доктор філософії Всі права захищені.
Витримано з дозволу книги: Dreaming Spirit Spirit Dreaming.
Видавництво: Findhorn Press, divn. з Внутрішні традиції міжнар

Джерело статті

Сновидіння духу землі: практики шаманської екотерапії
Елізабет Е. Меахем, доктор філософії

Сновидіння духу Землі: практики шаманської екотерапії, доктор філософії Елізабет Е. МеахемВисвітлюючи шаманське пробудження в західній культурі на зорі екологічної ери, Дух Землі мріє розкриває, як народження глобальної свідомості зцілення залежить від нашої відданості індивідуальній та колективній духовній еволюції. Повертаючись до шаманської спадщини духовності живої природи, цей посібник пропонує вкрай необхідні вказівки щодо основної подорожі до інтимної любові до Землі.

Для отримання додаткової інформації або для замовлення цієї книги, натисніть тут. (Також доступне як видання Kindle і як аудіокнига.)

Суміжні книги

Про автора

Елізабет Е. Меахем, доктор філософіїЕлізабет Е. Меахем, доктор філософії, є екологічним філософом, педагогом, цілителем, духовним наставником і музикантом. Вона є засновницею та кодиректором Інституту цілісної екологічної освіти Лейк Ері. Її семінари та навчальні курси пропонують початковий досвід, який відображає її тривалу участь у навчанні Землі та Космосу. Відвідайте її веб-сайт за адресою elizabethmeacham.com/

Відео / Презентація з доктором наук Нурете Бреннер та доктором наук Ліз Меахем: Мріяти про землю
{встановлено Y = QRFkSgmZh38}