Чому Ганді все ще актуальний і може надихнути сьогодні нову форму політики
Неру та Ганді розділяють жарт у Мумбаї, 1946 рік. Макс Десфор для Associated Press
 

Через сімдесят років після вбивства Ганді на вулицях Нью-Делі, нова книга Рамачандри Гухи, Ганді: Роки, які змінили світ, 1914-48, відновлює знайомі дебати про його спадщину. Яким був послання Ганді? Якою була його політика? Чого ми можемо навчитися від нього сьогодні? І він все ще актуальний?

Гуха, представляючи другу половину біографії, яка почалася з його книги 2013 року, Ганді до Індії, пропонує прямолінійний, але детальний опис, в якому «Махатма» веде переговори про принциповий шлях між воюючими політичними тенденціями епохи. Історик імперії, Бернард Портер, привітав роботу Гухи та її тонкий захист "ніжнішої, більш толерантної та консенсусної форми політики", яка зараз, у епоху Дональда Трампа, Brexit та Jair Bolsonaro у Бразилії, занепадає на Заході та в інших місцях.

Інші більше кусаються. Товариш Ганді вчений Фейсал Девджі звинувачує Гуху у нейтралізації радикалізму Махатми. Тим часом автор Панкай Мішра, переглянувши твори Ганді в “постістинний час” “шаленого ревізіонізму”, виявляє “невпинно протиінтуїтивну думку”, залишену недоторканою у казках Гухи про “м’яке добро”.

Воскресіння

Однак усі ці розповіді прагнуть воскресити Ганді як політичний наставник на сьогодні. Сучасна політика - та її нова формула хештегів у Twitter, популістське лозунгство та сильні диктатори - можуть здатися малоймовірним місцем, де вчення Ганді може дати нове натхнення. Але саме таке траплялося і під час холодної війни, коли політика стикалася з дуже подібними проблемами.


Innersele підписатися графіка


Ганді іноді уявляють, що він сидить біля прядки і виливає зневагу до науки та сучасності. Справді, на запитання репортера, що він думає про "західну цивілізацію", він чудово відповів: "Я думаю, це було б непоганою ідеєю".

Але його політика була складнішою. Ганді читав праці західних політичних мислителів, включаючи Джона Раскіна та Льва Толстого. Індія всмоктувалася у світову економіку, засновану на експлуатації та автоматизації робочої сили. Індустріальний капіталізм - та його партнер, імперіалізм - лише закріпили нерівномірні відносини влади та відчужили одного індіанця від іншого. Натомість він вважав, що потрібне суспільне та економічне життя, засноване на місцевому виробництві для місцевих потреб, що також сприятиме більшому культурному задоволенню.

Але чи зможе нинішня епоха постістини використати це просте, достовірне повідомлення?

Погляд на індійську історію початку 1950-х дає деякі підказки. Коли в серпні 1947 р. Індія досягла незалежності - першим прем'єр-міністром був Джавахарлал Неру - Ганді, як передбачається, залишався духовним і моральним, а не політичним керівництвом. Його бачення "сільської Індії" померло в 1948 році разом з ним куля вбивці Натхурама Годсе. І коли холодна війна ідеологічна конкуренція наростала між комунізмом і капіталізмом, швидкою і централізоване економічне зростання здавалося неминучим.

Деякі інтелектуали, однак, повернулися до ідей Махатми в цьому новому і ворожому кліматі. У 1950 році ЦРУ приховано фінансувало утворення Конгресу за культурну свободу (CCF), організація, яка об'єднала ліберальну та ліву інтелігенцію з усього світу, щоб обговорити загрозу радянського колективізму вільному культурному самовираженню.

Спонсоруючи конференції та журнали, в яких ці інтелектуали могли б сформулювати свою точку зору, ЦРУ сподівалося, що це може направити їх антиавторитаризм на корисне припинення холодної війни. Але з цим не вийшло. Відділення CCF часто виступали як сховища радикальних прагнень який не міг знайти іншого дому.

Індійський комітет з питань культурної свободи (ICCF), утворений в 1951 році, був яскравий приклад. Своє перше видання "Freedom First" уникало культурної критики за обговорення внутрішньої політики. Поштовх CCF до створення нового журналу Quest, який змінив це, виявився марним, коли один письменник скористався можливістю виступити проти західного індійського «правлячого класу», чий інтерес до розвитку, очолюваного державою, мав створити «ситуацію нагадує світ задзеркала »-іншими словами, нав'язати Індії західні ідеології.

Суспільство без громадянства

Ці письменники - часто колишні борці за свободу, які потрапили до в'язниці за свої труднощі - хотіли нової егалітарної політики, яку вони іноді називали "прямою демократією". Погляди на те, як до цього слід підходити, були різними, і з плином десятиліття деякі почали виступати за прокапіталістичну, а то й соціальну державу, програму.

Однак інші знайшли в Ганді джерело оптимізму. У 1951 р. Vinoba Bhave та інші соціальні реформатори, віддані Ганді "сарвадаї" - прогресу всіх - концепції, заснували “Бстуанський рух”. Це було спрямоване на заохочення власників земель до перерозподілу землі без насильства та швидкого зменшення нерівності в аграрній Індії.

Це захопило ICCF. Профспілковий діяч і оглядач маратхі Прабхакар Падх’є назвав Бітуан одним із кількох реформаторських рухів, здатних створити “нову соціальну силу в житті країни”. Щорічна конференція ICCF вітала цей рух, спікери закликали до "гандіанської" політики "Співпраця, а не конкуренція, правило життя".

Ганді з лордом і леді Маунтбаттен. (чому Ганді досі актуальний і може надихнути на нову форму політики сьогодні)
Ганді з лордом і леді Маунтбаттен.
Через Wikimedia Commons

Незабаром, ключовий письменник ICCF, Міну Масані, повідомляє під час екскурсії по індійському штату Біхар з однокурсником Джаяпракашем Нараяном. Виступаючи з натовпом селян та сільської бідноти, Нараян об’єднав у собі тоталітаризм та соціальну державу як примусові. Подружжя підтримувало "гандизм" - або більш спонтанну політику, яка "як анархізм чи комунізм, в кінцевому підсумку, візуалізує суспільство без громадянства".

Справа в тому, що ці інтелектуали спиралися на Ганді наперекір гнітючому глобальному політичному клімату та його невпинній класифікації різних ідей та бачень як добрих чи поганих, комуністичних чи антикомуністичних, модерністських чи традиційних.

У своїй пустотливій риториці та млявій легальності епоха ранньої холодної війни була такою, як сьогодні. І тоді, як і зараз, ідеї Ганді викликали новий інтерес. Оскільки зараз ми стикаємось із глобальним недоліком альтернативних політичних ідей, можливо, не дивно, що ми знову звертаємось до Махатми за натхненням.Бесіда

про автора

Том Шилам, кандидат історичних наук, Університет Йорка

Ця стаття перевидана з Бесіда за ліцензією Creative Commons. Читати оригінал статті.

Суміжні книги

at InnerSelf Market і Amazon