Кінець 16 - початок 17 століття був небезпечним часом бути вільнодумцем або вченим. Людиною, яка заплатила за сумнів у метафізичній парадигмі своєї культури, був італієць Джордано Бруно. Бруно був справжнім ренесансом, інтелектуальним гігантом, який був однаково філософом, поетом, математиком і космологом. Він прийняв теорію Коперника про те, що сонце було центром Сонячної системи, дотримувався панпсихістської думки, що вся природа жива духом, а також вірив у реінкарнацію. Що стосується церковних провідників, він суперечив багатьом їх основним принципам, і тому підривав їхній авторитет. У 1593 році його судили за єресь, звинуватили у запереченні кількох основних католицьких доктрин і спалили на вогнищі в 1600 році.

Галілей був ще одним італійським вільнодумцем, який страждав від рук церкви. Астрономічні дослідження Галілея переконали його, що Земля не є центром Всесвіту, і що наша планета обертається навколо Сонця. Однак католицька церква сприймала "геліоцентризм" як єретичний, і в результаті останню частину свого життя Галілей провів під домашнім арештом, а його книги були заборонені.

На мій погляд, причина того, чому церковна влада була такою ворожою щодо вчених і вільнодумців, полягала в тому, що вони знали - хоча б несвідомо - що їх метафізична парадигма знаходиться під серйозною загрозою. Їхні жорстокі покарання були спробою стримувати культурні зміни, як корумпований лідер, котрий починає вбивство, коли його влада стихає. Але вони, звісно, ​​вели марну битву. Зміни йшли, і неминуче було замінено їх спрощений, біблійний світогляд.

І я вважаю, що існують паралелі з нашою сучасною культурною ситуацією.

Я хотів би висловити аргумент, що на даний момент відбувається культурний зсув, а метафізична парадигма матеріалізму згасає. Я також хочу підкреслити, наскільки важливо - для майбутнього нашого власного виду та для нашої планети в цілому - те, що цей зсув повністю реалізується, а матеріалістична парадигма перевершується духовним світоглядом.

Матеріалізм під загрозою

Як і церква в 17 столітті, матеріалізм знаходиться під загрозою. Його принципи та припущення вже нежиттєздатні, і на його зміну з’являється нова парадигма. І матеріалізм агресивно реагує на цей виклик, як це робила церква. Існує три основних способи реагування метафізичних парадигм на екзистенційні загрози: стаючи більш жорстко догматичним, караючи єретиків та ігноруючи (або пояснюючи або придушуючи) небажані докази. Це все ще спосіб, яким підтримують себе фундаменталістські релігії в середині світської культури двадцять першого століття. \

Християни-фундаменталісти та християни-мусульмани - або будь-яка релігійна секта чи культ, якщо говорити про це - мають надзвичайно жорсткі та конкретні вірування та положення, які кожен прихильник повинен цілком прийняти. Вони прищеплюють страх, відкидаючи та караючи кожного, хто відхиляється від цих переконань, і намагаються обмежити доступність будь-яких доказів, що суперечать переконанням.

На жаль, деякі прихильники системи вірувань матеріалізму відповідають подібним чином на виклики їх світогляду. Вільно мислителів, які ставлять під сумнів будь-які догмати матеріалізму, звинувачують у псевдонауці. Зокрема, якщо вони визнають існування психічних явищ і навіть досліджують їх, їм може бути важко отримати фінансування на дослідження, опублікувати свої роботи в журналах або представити їх на конференціях, або отримати академічну посаду в університеті. З них можуть висміювати, робити їхні Інтернет-сторінки та видаляти їхні відео з Інтернету (як це сталося з Рупертом Шелдрейком у 2013 році, коли його виступ на TED був видалений за вказівкою видатних американських скептиків).

Важливо пам’ятати, що тут діють потужні психологічні фактори. Деякі матеріалісти можуть навіть не усвідомлювати, що вони поводяться ірраціонально та упереджено. Їхня поведінка корениться у потужній психологічній потребі у визначеності та контролі. Як система переконань, матеріалізм забезпечує цілісну пояснювальну основу, яка осмислює життя. Здається, це пропонує переконливі відповіді на багато «великих питань» людського життя, і це дає нам відчуття орієнтації та впевненості, що полегшує сумніви та розгубленість.

Відчуття того, що ми розуміємо, як працює світ, дає нам відчуття авторитету. Замість того, щоб відчувати підпорядкування таємничим та хаотичним силам природи, ми відчуваємо, що ми переживаємо світ, перебуваючи у владі. Якщо визнати, що існують явища, які ми не можемо повністю зрозуміти чи пояснити, і що світ дивніший, ніж ми можемо уявити, послаблює нашу владу та контроль. (Це одна з причин, чому багато людей неохоче сприймають наслідки квантової фізики: адже вона виявляє, що світ є набагато загадковішим і складнішим місцем, ніж ми могли собі уявити, і тому загрози становлять почуття контролю і сили. Ми не можемо зрозуміти світ, який ми не розуміємо.)

Вищезазначене стосується всіх систем вірувань, але у випадку матеріалізму це почуття контролю посилюється ставленням домінування над рештою природного світу. Оскільки ми відчуваємо себе окремими від природи, а оскільки ми сприймаємо природу як принципово неживу та механістичну, ми підсвідомо відчуваємо право панувати над нею та використовувати її.

Все це означає, що коли людина відчуває, що її система вірувань знаходиться під загрозою, вона зазвичай реагує з великою ворожістю. Прийняти, що принципи вашого світогляду помилкові - і що у вас набагато менше влади та контролю над світом, ніж ви думали, - небезпечний крок у невідомість.

В такій ситуації зараз опинився матеріалізм. Це підривається, і в процесі заміщення. І його прихильники реагують точно так, як передбачають і історія, і психологія.

Невдача матеріалізму

У той же час, коли матеріалізм зазнає невдачі, постматеріалістичні перспективи починають процвітати. (Це ще одна причина, чому матеріалісти відчувають загрозу і стають дедалі догматичнішими.) Звичайно, ці два події не пов’язані між собою - невдача матеріалізму зробила альтернативні перспективи більш вагомими і спонукала теоретиків прийняти їх. Наприклад, неможливість пояснити свідомість неврологічними термінами призвела до відновлення інтересу до панпсихізму та ідеалізму, що обидва припускають, що свідомість є основною якістю Всесвіту.

Подібним чином, здається, зростає консенсус щодо того, що матеріалістичний підхід до фізичного та психічного здоров'я, який розглядає тіло як машину, а психічні розлади розглядає як неврологічні проблеми, які можна вирішити за допомогою наркотиків, є серйозним недоліком. Все більша кількість лікарів переходить до більш цілісних підходів, з більшим усвідомленням важливості екологічних та психологічних факторів та того, як розум може впливати на здоров'я тіла. Зокрема, зростає усвідомлення відсутності ефективності психотропних препаратів, таких як антидепресанти, і рух до більш цілісних методів лікування, таких як когнітивно-поведінкова терапія, уважність та екотерапія.

І в більш загальному розумінні, зростаюча популярність духовних практик і шляхів наводить на думку про культурний рух до постматеріалізму. Духовний розвиток починається з відчуття того, що в житті є "більше", ніж говорить нам матеріалістичний світогляд, з інтуїції, що ми - і всі живі істоти - більше, ніж просто біологічні машини, свідомість яких є якоюсь галюцинацією, і що природні явища - це більше, ніж просто об’єкти, з якими ми ділимось світом. Духовність - це спроба зламати культурний транс матеріалізму і вийти за межі обмеженого бачення, з яким вона пов’язана.

Пошук блаженства в усіх неправильних місцях

Матеріалістичний світогляд похмурий і безплідний; це говорить нам про те, що життя є принципово безцільним і безглуздим, що ми тут лише кілька десятиліть, і насправді неважливо, що ми робимо. Не дивно, що стільки людей реагують на це, просто намагаючись якомога більше «добре провести час», взяти все, що вони можуть отримати від світу, не турбуючись про наслідки, або ж відволікаючи себе такими відволікаючими факторами, як телебачення або знеболення алкоголем та іншими наркотиками.

Здається неминучим, щоб люди намагались сховатися від похмурості матеріалізму, живучи матеріалістично, частуючи себе якомога більше задоволення та якомога більшої кількості споживчих товарів, намагаючись наростити своє багатство, статус і владу.

Однак духовний світогляд говорить нам, що Всесвіт - це не похмурий вакуум. Це говорить нам, що природа Всесвіту - це блаженство. Це тому, що фундаментальною природою самої свідомості є блаженство. Ми бачили докази цього багато разів - у переживаннях перед смертю та переживаннях пробудження високої інтенсивності, наприклад, коли індивідуальна свідомість стає більш напруженою і тонкою, здається, сильно зливається з універсальною свідомістю, і існує глибоке почуття миру та ейфорії .

Це блаженство теж усередині нас, оскільки ми є індивідуальними проявами свідомості. Як казали нам незліченні духовні вчителі, немає необхідності шукати щастя поза нами - у матеріальних благах чи задоволеннях та силі, - бо щастя - це наша справжня природа.

Духовний світогляд також говорить нам, що людська природа по суті не є зловмисною, а доброякісною. Егоїзм і жорстокість не є природними, вони мають відхилення. Вони виникають лише тоді, коли ми втрачаємо відчуття зв’язку; коли наша фундаментальна єдність затьмарена аберраційним відчуттям его-окремості. По суті, ми існуємо у співпраці, а не в конкуренції, і ми є альтруїстами, а не егоїстами. По суті ми єдині. Ми буквально один одного.

І нарешті, духовний світогляд підказує нам, що наше життя змістовне і цілеспрямоване. Мета нашого життя така ж, як і сама еволюція - поглибити почуття зв’язку з іншими за допомогою емпатії та альтруїзму, розкрити якомога більше нашого вродженого потенціалу, а також розширити та посилити наше усвідомлення. Мета нашого життя - це, можна сказати, само-еволюції.

Трансформація свідомості

В даний час питання самоеволюції є надзвичайно значущим. Вкрай важливо, щоб ми зазнали якомога більшої самоеволюції - не просто заради себе, а заради цілого людського роду.

Оскільки метафізична парадигма матеріалізму мала - і продовжує мати - стільки згубних наслідків, для нашої культури в цілому важливо якомога швидше прийняти постматеріалістичний духовний світогляд. Зрештою - на що вказували багато лідерів корінних американців

Європейці, які приїхали грабувати свій континент - матеріалізм веде до руйнування навколишнього середовища. Як підхід до життя, він безнадійно не відповідає природі. Він заохочує необдумане розграбування земних ресурсів, безнадійний невпинний пошук задоволення за допомогою споживчих товарів та гедоністичних пригод і навіть експлуатацію та утиски інших людей. Як такий, матеріалізм нестійкий. Якщо це не замінено, цілком ймовірно, що ми зазнаємо катастрофічного культурного зриву та великих екологічних руйнувань - потенційно навіть вимирання нашого виду.

Вийти за межі матеріалізму означає сміти ставити під сумнів отриману мудрість нашої культури та вивчати припущення, які ми з неї сприйняли. Це означає бути досить сміливим, щоб ризикувати насмішками та остракізмом з боку фундаменталістів, які ведуть марну битву за збереження застарілого світогляду. Але, можливо, більше, ніж будь-що інше, перехід за межі матеріалізму означає переживання світу по-іншому.

На найбільш фундаментальному рівні матеріалізм випливає з нашого сприйняття світу. Це походить від сприйняття світу як неживого місця, а природних явищ як інертних предметів. Це випливає з нашого досвіду себе як сутностей, які живуть у нашому власному ментальному просторі, відокремлюючись від світу та інших людей та живих істот.

Якщо ми хочемо вийти за межі матеріалізму, отже важливо, щоб ми перевершили цей спосіб сприйняття. Вийти за межі матеріалізму означає стати здатними сприймати яскравість і сакральність навколишнього світу. Це означає перевищення нашого почуття відокремленості, щоб ми могли відчути наш зв’язок з природою та іншими живими істотами.

Духовні практики та шляхи можуть допомогти нам, розширюючи нашу обізнаність, і таким чином збільшуючи наші потенційні знання про світ. Але вони насправді можуть забезпечити нам ще більшу користь, допомагаючи нам вийти за межі обмеженого усвідомлення, що породжує матеріалістичний світогляд. Це головна мета духовних практик і шляхів: «скасувати» психологічні структури, які створюють наше автоматичне бачення світу і наше почуття розлуки.

Найважливіше питання сучасності

Духовність нас пробуджує, відкриває для життя, сакральності та природи і знову приєднує до світу. Коли ми переживаємо світ таким чином, ми справді виходимо за межі матеріалізму.

Це найважливіше питання сучасності. Нам не потрібно більш детально досліджувати зовнішній світ; нам потрібно повернутися всередину і дослідити власне буття. Зараз нові технології для подальшого маніпулювання світом не такі важливі; для нас важливіше використовувати «духовні технології», щоб допомогти нам розширити свою обізнаність та досягти нового бачення світу.

Оскільки кожна людина є взаємопов’язаною, чим більше ми розвиваємось як особистість, тим більше ми допомагатимемо розвиватися цілому нашому виду. Оскільки ми індивідуально перевищуємо бачення "сну", яке породило матеріалізм, ми будемо допомагати всьому нашому виду робити те саме. І зрештою, це обмежене бачення зникне, як міраж, і ми будемо колективно згадувати, ким ми є насправді і де ми є насправді. Ми більше не будемо сприймати себе як бездушні біологічні машини, а як сяючі та цілеспрямовані прояви духу. Ми більше не будемо сприймати світ як бездушну фізичну машину, а як сяючий і значущий прояв духу. Ми будемо відчувати нашу єдність зі світом і ставитись до нього з обережністю та повагою, на яку він заслуговує.

Окрім пояснення світу, духовність може насправді допомогти його врятувати.

© 2018 Стів Тейлор. Всі права захищені.
Опубліковано Watkins, відбиток Watkins Media Limited.
www.watkinspublishing.com

Джерело статті

Духовна наука: чому науці потрібна духовність, щоб зрозуміти світ
Стів Тейлор

Духовна наука пропонує нове бачення світу, сумісне як із сучасною наукою, так і з давніми духовними вченнями. Він забезпечує більш точний і цілісний опис реальності, ніж звичайна наука чи релігія, інтегруючи широкий спектр явищ, які виключаються з обох. Продемонструвавши, як матеріалістичний світогляд принижує світ і людське життя, Духовна наука пропонує яскравішу альтернативу - бачення світу як священного та взаємопов’язаного, а людського життя як змістовного та цілеспрямованого.

Клацніть тут для отримання додаткової інформації та / або для замовлення цієї книги в м’якій обкладинці та / або завантажте видання Kindle.

Про автора

Стів Тейлор - старший викладач психології в Університеті Лідса Беккета, автор кількох бестселерів з психології та духовності. Його книги включають Прокинувшись від сну, падіння, з темряви, назад до розуму, та його остання книга Стрибок (опубліковано Екхартом Толле). Його книги видані 19 мовами, а статті та есе надруковані в понад 40 академічних журналах, журналах та газетах. Відвідайте його веб-сайт за адресою stevenmtaylor.com/

Більше книг цього автора

at InnerSelf Market і Amazon