На мою думку, дзен - це не філософія чи містика.
Це просто практика переналаштування
нервова діяльність. Тобто він відновлює спотворене
нервової системи до нормального функціонування.

Тепер, правда, Дзен займається проблемою природи розуму, тому вона обов'язково включає елемент філософських домислів. Однак, хоча більшість філософій спирається головним чином на здогадки та розум, у дзені ми ніколи не відокремлюємося від нашої особистої практики, яку ми виконуємо своїм тілом та розумом.

Основний вид практики дзен називається дзен (сидячий дзен), і в дзен ми досягаємо самадхі. У цьому стані діяльність свідомості припиняється, і ми перестаємо усвідомлювати час, простір та причинність. На перший погляд це може здатися не чим іншим, як простим буттям чи існуванням, але якщо ви справді досягнете цього стану, то виявите це надзвичайною справою.

Ми досягаємо стану, в якому панує абсолютна тиша і тиша, овіяні чистим, безтурботним світлом. Але це не вакуум або просто ніщо. У ньому є певне неспання. Це нагадує вражаючу тишу і тишу, які ми відчуваємо в самому серці гір.

Дзен Звичайне щоденне життя

У звичайному повсякденному житті наша свідомість безперервно працює для захисту та підтримки наших інтересів. Він придбав звичку "утилітарного мислення" - дивитись на речі у світі як на стільки інструментів, дивитись на предмети у світлі того, як ними можна скористатися. Ми називаємо це ставлення звичним способом свідомості. Цей погляд на речі є витоком нашого спотвореного погляду на світ.

Ми також сприймаємо себе як об'єкти, якими слід скористатися, і не бачимо власної справжньої природи. Цей спосіб лікування себе та світу веде до механічного способу мислення, який є причиною такої кількості наших страждань. Дзен прагне скинути цей спотворений погляд на світ, і дзадзен - це засіб зробити це.

Вийшовши із самадхі, може статися так, що людина повністю усвідомлює своє буття в чистому вигляді; тобто людина відчуває чисте існування. Цей досвід чистого існування свого буття, пов'язаний з відновленням чистої свідомості в самадхі, веде нас до визнання чистого існування і у зовнішньому світі.

Дивитись на себе та об’єкти зовнішнього світу в контексті чистого існування - це кеншо, або реалізація. І цього досягли, оскільки це зробив сам Будда, чоловіками та жінками кожного покоління, які свідчать про його реальність.

Цей досвід досягається тренуванням тіла і розуму. Розум приходить пізніше і висвітлює досвід.

Дзен і пошук сенсу життя

Якщо ви займаєтеся сходженням в гори, вас, мабуть, спонукала до цього в першу чергу краса гір. Однак коли ви починаєте підніматися, ви виявляєте, що це питання терплячого кроку, крок за кроком, просування з великою обережністю та обережністю. Деякі знання техніки сходження дуже важливі.

Те саме з дзен. Ми беремо його на пошук сенсу життя або в надії вирішити проблеми нашого існування, але як тільки ми фактично починаємо, ми виявляємо, що нам доводиться дивитись собі під ноги, і ми стикаємося з практикою, за якою слідує більше практики.

Наша мета в практиці дзадзен - увійти в стан самадхі, в якому, як ми вже говорили, нормальна діяльність нашої свідомості припиняється. Це не те, що нам легко дістається.

Новачкам у дзені зазвичай пропонують почати, практикуючи підрахунок дихання - тобто підрахувати кожен видих до десяти, а потім починати спочатку.

Спробуйте це самі. Можливо, ви думаєте, що можете зробити це без труднощів, але коли ви почнете, ви незабаром виявите, що блукаючі думки з’являються у вас у голові, можливо, коли ви досягли приблизно «п’ять» чи «шість», і нитка підрахунку обірвана. Наступної миті ти прийдеш до себе і не зможеш згадати, де ти зупинився. Потрібно починати спочатку, вимовляючи «один» тощо.

Як ми можемо запобігти блуканню наших думок? Як ми можемо навчитися концентрувати свою увагу на одному? Відповідь полягає в тому, що ми не можемо зробити це лише нашим мозком; мозок не може сам керувати своїми думками. Сила контролювати діяльність нашого розуму походить від тіла, і це критично залежить (як ми бачимо пізніше) від постави та дихання.

За допомогою дзен-нерухомості тіла породжує нерухомість розуму

Що стосується постави, нам потрібно лише сказати на цьому етапі, що нерухомість тіла породжує нерухомість духу. Нерухомість є першим важливим фактором. Традиційно, і з поважних причин, ми сідаємо займатися, бо (крім інших причин) саме в такому положенні ми можемо тримати своє тіло нерухомим, але розум не розбудженим.

Нерухомість призводить до зменшення подразників, що надходять до мозку, поки зрештою їх майже немає. Це з часом призводить до стану, при якому ви перестаєте знати про положення свого тіла. Це не стан оніміння, бо ви можете рухати кінцівками і тілом, якщо хочете. Але якщо ти тримаєш своє тіло нерухомим, це не відчувається.

Ми називаємо цю умову "відчуттям". У цьому стані активність кори головного мозку стає постійно все менше і менше, і це попередньо до вступу в самадхі.

Звичайно, ми продовжуємо дихати, сидячи, і виявляємо, що наша здатність концентрувати свою увагу, залишатися неспанням і, зрештою, входити в самадхі залежить від нашого методу дихання.

Навіть ті, хто не практикував дзадзен, знають, що керувати розумом можна, маніпулюючи диханням. Тихе дихання призводить до тихого душевного стану.

У дзадзені ми майже повністю дихаємо м’язами живота та діафрагмою. Якщо дозволяється заповнити нижню частину живота, діафрагму опускають, грудну порожнину (між шиєю і животом) збільшують і повітря забирають у легені. Коли м’язи живота скорочуються, діафрагма підштовхується вгору, виганяючи повітря з легенів.

Повільний, стійкий видих, який ми приймаємо в зазені, виробляється шляхом утримання скороченої діафрагми, щоб вона протистояла дії м’язів живота, які намагаються виштовхнути повітря з легенів. Ця опозиція породжує стан напруги в м’язах живота, і підтримка цього стану напруги є надзвичайно важливим у практиці дзадзену.

Всі інші частини тіла нерухомі, а їх м’язи або розслаблені, або знаходяться в стані постійної, помірної напруги. Активні лише м’язи живота. Як ми пояснимо пізніше, ця діяльність є життєво важливою частиною механізму, за допомогою якого підтримується концентрація та неспання мозку.

Традиційно на Сході нижня частина живота (звана танденом) розглядалася як місце перебування духовної сили людини. Правильний зазен гарантує, що вага тіла зосереджується там, виробляючи сильну напругу.

Основним моментом, який ми хочемо сказати, є те, що саме правильна маніпуляція з нижньою частиною живота, коли ми сидимо і дихаємо, дозволяє нам контролювати діяльність нашого розуму. Постава і дихання - це ключ до концентрації уваги, заспокоєння діяльності розуму та вступу в самадхі.

Коли ми так коротко говоримо, наші висновки можуть здатися надуманими. Якщо вони не здаються переконливими на сторінці, читач повинен поекспериментувати для себе у тому напрямку, який ми вказуємо. Дзен - це перш за все питання особистого досвіду. Студентів просять не приймати нічого як істину, яку вони не можуть продемонструвати самі, своїм розумом та тілом.

У стані медитації дзен "Вимкнення сенсації"

У стані «відсутності відчуття» ми втрачаємо відчуття того, де знаходиться наше тіло. Згодом, заспокоюючи діяльність розуму, досягається стан, в якому відпадає час, простір і причинно-наслідкові зв'язки, що становлять рамки свідомості. Ми називаємо цей стан "тілом і розумом впали".

У звичайній розумовій діяльності кора головного мозку відіграє головну роль, але в такому стані вона навряд чи взагалі активна. "Тіло і розум, що впали", може здаватися не чим іншим, як станом простого буття, але це просто буття супроводжується неабиякою розумовою силою, яку ми можемо охарактеризувати як стан надзвичайного неспання.

Для тих, хто не зазнав цього, цей опис може здатися дивним, проте стан справді трапляється в самадхі. У той час, однак, ми цього не усвідомлюємо, тому що не відображається діяльність свідомості, і тому це важко описати. Однак, якщо ми спробуємо описати це, це було б як надзвичайна психічна нерухомість. У цій нерухомості або порожнечі джерело всіх видів діяльності є прихованим. Саме цей стан ми називаємо чистим існуванням.

Стан чистого існування медитації дзен

Якщо ви вхопитеся за цей стан чистого існування, а потім повернетесь у фактичний світ свідомої діяльності, ви виявите, що саме Буття здається трансформованим. Ось чому Буття, як кажуть, «завуальоване в темряві» для очей тих, хто не зазнав чистого існування. Коли дозріває на практиці дзадзен, буття бачиться на власні очі.

Однак, як енергію можна використовувати для багатьох різних цілей, так і чисте існування можна зазнати стосовно будь-якої фази життя - гніву, ненависті чи ревнощів, а також любові та краси. Кожна дія людини повинна здійснюватися через его, яке відіграє роль, порівнянну з роллю труби або каналу, через які енергія проходить для різних цілей. Зазвичай ми думаємо про его як про якусь постійну, незмінну сутність. Насправді, це просто послідовність фізичних і психічних подій або тисків, які виникають миттєво і швидко минають.

Поки наш розум діє суб'єктивно, однак, повинен існувати суб'єкт, який функціонує як его. Оскільки зазвичай не припиняється суб’єктивна діяльність, нормально не може бути стану, в якому ми позбавлені его. Однак природа цього его може змінюватися. Кожного разу, коли нам вдається вигнати середнє або обмежене его - дрібне его - на його місці з’являється інше его з більш широким світоглядом, і врешті-решт з’являється те, що ми можемо назвати «его без енергії».

Дзен Его Его

Коли ви набуваєте его его, не має ненависті, ревнощів, страху; ви переживаєте стан, в якому ви бачите все в його справжньому аспекті. У такому стані ти чіпляєшся або нічого не дотримуєшся. Справа не в тому, що ви не маєте бажань, а в тому, що, бажаючи і дотримуючись речей, ви водночас не прив'язані до них.

Діамантова сутра говорить: "Не перебуваючи ніде, нехай розум працює". Це означає: Нехай ваш розум не буде зв’язаний вашим бажанням, і нехай ваше бажання виникає у вашому розумі. Справжня свобода - це свобода від власних бажань.

Коли ви колись пережили чисте існування, ви зазнаєте повного обличчя у вашому світогляді. Але, на жаль, поки ми люди, ми не можемо уникнути неминучості життя як особистості. Ми не можемо залишити світ диференціації. І тому ми поставлені перед новою дилемою, такою, з якою раніше не стикалися. Неминуче це пов’язано з певним внутрішнім конфліктом і може спричинити сильний дистрес. Щоб впоратися з цим, слід провести подальшу підготовку розуму, щоб дізнатися, як, живучи у світі диференціації, ми можемо уникнути дискримінації.

Ми повинні навчитися проявляти розум неприв’язаності під час роботи у прив’язаності. Це називається навчанням після досягнення здійснення або культивування Святого Буддизму, що становить важливу частину дзен.

Існує приказка дзену: "Диференціація без рівності - це погана диференціація; рівність без диференціації - це погана рівність". Це загальноприйняте висловлювання, але рівень розуміння, на який він посилається, не є загальним, оскільки його можна досягти лише у зрілому стані дзен-практики.

Навчання дзен-медитації нескінченне

Середнє або дріб’язкове его, яке, як вважалося, було позбавлене, знову виявляється таємно пробирається назад у свою свідомість. Довгі, хронічні звички свідомості настільки міцно вкладаються в наш розум, що вони постійно переслідують нас, і нам неможливо стримувати їх до їх появи.

Однак чим довше ми тренуємось, тим сильніше звільняємося від дріб’язкового его. Коли з’явиться дрібне его, не турбуйтеся цим. Просто ігноруйте це. Коли негативна думка вражає вас, визнайте її, а потім відкиньте.

Дзен говорить: "Поява злої думки - це напасть; не продовжувати це - засіб".

Що мається на увазі під цим?

Коли думка з’являється у вашій свідомості, вона обов’язково супроводжується внутрішнім тиском.

Дзен медитаційні розмови про порожнечу

Порожнеча - це стан, при якому внутрішній психічний тиск повністю розчиняється.

Навіть коли ти думаєш: "Сьогодні добре", у твоїй свідомості виникає певний внутрішній тиск, і ти відчуваєш, що хочеш поговорити з кимось іншим і сказати: „Це добре сьогодні, чи не так?” Роблячи це, ви розряджаєте тиск.

У дзен-текстах зустрічається слово мусін. Буквально це означає «відсутність розуму» (mu, no; гомілка, розум), що означає «відсутність его». Це означає, що розум знаходиться в стані рівноваги.

Ми думаємо щомиті, і створюється внутрішній тиск, і ми втрачаємо рівновагу. У дзені ми щохвилини тренуємось відновлювати рівновагу. Его будується на основі послідовності внутрішніх тисків. Коли тиск розчиняється, его зникає, і настає справжня порожнеча.

Студент християнства, почувши, що дзен говорить про порожнечу, запропонував для порівняння визначення святості. Святість, за його словами, означає повноту, нічого до неї не доданого.

Слово святості є і в буддизмі. Будда - це свято. Але в буддизмі, коли ти стаєш Буддою, ти повинен забути, що ти Будда. Коли ви усвідомлюєте, що є Буддою, ви не справді Будда, тому що ви потрапляєте в зачіпку ідеї. Ви не порожні. Кожного разу, коли ти думаєш, що чогось домагаєшся - стаєш Буддою, досягаєш святості, навіть порожнечі - ти повинен це відкидати.

У відомому епізоді дзен Джошу запитав свого вчителя Нансена: "Який шлях?"

"Звичайний розум - це шлях", - відповів Нансен.

Але як ми можемо досягти цього звичайного розуму? Можна сказати, спорожни свій розум, і є звичайний розум. Але це вдатися до заохочення або просто словесного пояснення того, на що спрямований дзен.

Учні дзену повинні це усвідомити самі.

Передруковано з дозволу видавця,
Бібліотека нового світу. © 2003.
www.newworldlibrary.com

Джерело статті

Керівництво по дзену: уроки сучасного майстра
Кацукі Секіда.

Ця книга бере на увазі грізний класичний дзен-тренінг великим майстром Кацукі Секіда на 100,000 XNUMX слів і витягує його найкращі камені. Марк Аллен ретельно підібрав найактуальніші уривки на сьогодні, створивши читабельний твір із шести глав, що охоплюють основи постави, дихання та тренування, а також представляє різні фрагменти дзен-літератури та картини для медитації. Результат - повний курс дзен від сучасного майстра - як і в традиційному дзен-центрі - написаний просто і красиво.

Інформація / Замовлення цієї книги. Також доступний як видання Kindle.

Про автора

Кацукі Секіда (1903–1987) розпочав свою практику дзену в 1915 році і навчався в монастирі Емпуку-джі в Кіото та монастирі Рютаку-дзи в Місімі, Японія, де він мав глибокий досвід самадхі на ранніх етапах життя. Він став учителем англійської мови в середній школі до виходу на пенсію, а потім повернувся до денної форми навчання дзен. Він викладав у Гонолулу Зендо та Мауї Зендо з 1963 по 1970 роки та в Лондонському дзен-товаристві з 1970 по 1972 роки. Навчання дзену В 1975 і Дві класики дзен В 1977.

Суміжні книги

at InnerSelf Market і Amazon