Із занепадом релігії та піднесенням науки юрисдикція над проблемами щастя та страждань була перенесена з першої на другу. Наукова медицина взяла на себе відповідальність за страждання тіла, а наукова психологія та психіатрія - і їх спільне питання, психотерапія - взяла на себе повноваження над проблемами розуму, емоцій та поведінки.

Подібність щодо того, як бути щасливим у буддизмі та психотерапії

Існує інтригуюча симетрія (а не ідентичність) між двадцяти п’ятисотлітнім пошуком щастя через буддизм та столітнім пошуком щастя за допомогою психотерапії. Практикуючи психотерапію протягом тридцяти п’яти років та буддизму протягом п’ятнадцяти років, я помітив разючі подібності, а також відмінності між ними. Інші також помітили подібність. Алан Уоттс зауважив, що східні релігії, зокрема буддизм, більше схожі на психотерапію, ніж на західні. Водночас, зазначив він, західна психотерапія нагадує релігію зі своїми харизматичними лідерами, догмами та ритуалами.

Якщо ми глибоко вивчимо такі способи життя, як буддизм і даосизм, веданта та йога, ми не знаходимо ні філософії, ні релігії, як це розуміють на Заході. Ми знаходимо щось більш схоже на психотерапію ... Основна схожість між цими східними способами життя та західною психотерапією полягає в тому, щоб обидва спричинили зміни свідомості, зміни у способах відчуття власного існування та ставленні до людського суспільства і природний світ. Психотерапевт, здебільшого, був зацікавлений у зміні свідомості особливо порушених людей. Однак дисципліни буддизму та даосизму стосуються зміни свідомості нормальних, соціально налаштованих людей. Але для психотерапевтів стає все більш очевидним, що нормальний стан свідомості в нашій культурі є і контекстом, і джерелом розмноження психічних захворювань. (Алан Уоттс, Психотерапія Сходу та Заходу)

Буддизм та психотерапія поділяють спільну думку щодо того, як бути щасливим

Буддизм та психотерапія мають спільні значущі точки зору. Порівняння їх допоможе висвітлити приховані особливості кожного. Однак, порівнюючи ці два, я не хочу їх прирівнювати. Буддизм - це вишукано розвинена традиція, що складається з двадцяти п’ятисот років, із стрижнем глибокої істини. Для порівняння, психотерапія є незрілою, фрагментованою та поверхневою. Тим не менше, західна психотерапія може щось сприяти нашому розумінню нас самих та істин, які ми приховуємо від себе, навіть якщо це може бути лише перевідкриття та підтвердження традиційних буддистських поглядів.

Буддизм та психотерапія мають спільну основу для занепокоєння стражданнями та засобами полегшення та звільнення від страждань. Це основа і сенс існування обох. Те, що вони поділяють цю спільну основу, не є ні випадковістю, ні незначною міркуванням. Це має глибокі наслідки. Досвід страждань є основою буддизму і, можливо, усіх релігій. Гаутама Будда розпочав свої духовні пошуки, коли усвідомив страждання і присвятив своє життя пошуку причини та вилікуванню від них. З точки зору буддизму, духовна подорож починається з усвідомлення страждань, і вона підживлюється і мотивується бажанням уникнути страждань і знайти щастя.

Проблема страждань також є центральним питанням психотерапії. Дійсно, це спільна межа психотерапії, медицини та релігії. (Міф про психічні захворювання: основи теорії особистої поведінки Томас Саш) Кожен з них має справу з різною формою страждання. Медицина займається стражданнями тіла, психотерапія - стражданнями розуму, а релігія - стражданнями душі. Через цю спільну основу деякі люди думають про психотерапію як про медичну техніку, тоді як інші, з не менш вагомим обґрунтуванням, вважають її формою духовного зцілення.

Чому люди шукають психотерапевтів у пошуках щастя

Люди шукають психотерапевтів, бо страждають - від болісних емоцій, болісних думок, болісних стосунків, болісних переживань. Негативні емоції - тривога, стрес, депресія, гнів, почуття провини, сором, розчарування, нудьга тощо - все це форми страждань. Те, що психіатричні пацієнти хочуть від своїх терапевтів, - це не технічне лікування чи лікування від хвороби, але, як і буддисти, вони хочуть полегшення і звільнення від своїх страждань, а також шансу на мир і щастя в житті.

Буддизм та психотерапія також поділяють другу важливу спільну основу постійного інтересу в розумі. З буддійської точки зору, страждання викликані не зовнішніми, травматичними подіями, а якостями розуму, які формують наше сприйняття та реакцію на події. Відповідно, щастя можна знайти не у зовнішньому, соціальному світі, а в перетворенні розуму, яке породжує мудрість, спокій та співчуття.

Багато психотерапевтів дотримуються подібних поглядів. Багато терапевтів вважають, як і буддисти, що страждання спричинені не стільки зовнішніми травмами як такою, скільки нашими реакціями на ці травми. Ці реакції зумовлені психічними факторами, такими як бажання та страхи, які можуть бути заперечені та придушені. Це одне з основних положень фрейдистського психоаналізу. Психоаналіз заснований на аксіомі, згідно з якою невротичні страждання спричинені активною реакцією людини на життя, а не пасивно та механічно самими життєвими подіями. Якщо невротичні страждання спричинені реакцією індивіда на життєві події, а не самими подіями, то це страждання потенційно може бути полегшено за допомогою особистої трансформації, в якій життєві події переживаються з іншої системи відліку.

Як бути щасливим: буддистський погляд на езотеричні самосекрети

Враховуючи значну спільну основу буддизму та психотерапії, не дивно, що в психотерапії склався потік думок, подібний до буддистського погляду на езотеричні самосекрети. Цей потік думок поділяє з буддизмом уявлення про те, що ми страждаємо від невігластва, від таємниць, які ми зберігаємо від себе. Дві основні, класичні концепції психотерапії - це репресії та несвідоме. Поняття репресій схоже на, хоча і більш вузьке і неглибоке, ніж буддистське поняття невігластва. Як і Авідія, репресії - це неможливість або небажання побачити важливі факти чи аспекти досвіду. Як зауважив Норман О. Браун, "суть репресій полягає у відмові людини визнати реалії своєї людської природи".  (Життя проти смерті: психоаналітичний зміст історії, Норман О. Браун) Різниця між авідією та репресіями полягає в тому, що перша - це неспроможність зіткнутися з основними фактами про природу себе та явищ, тоді як друга - більш вузька неспроможність зіткнутися з певними фактами про себе, зокрема відповідальність за реакцію на болісне життєвий досвід.

Загальновизнана точка зору на репресії полягає в тому, що це захист від тривоги. Тривога, особливо висока тривога, є однією з найпоширеніших та найінтенсивніших форм страждань. Люди зроблять майже все, щоб зняти своє занепокоєння, особливо, щоб полегшити його алкоголем та наркотиками. Лікарський бізнес проти тривоги, як легальний, так і нелегальний, - це багатомільярдна галузь. Ми боїмося своїх занепокоєнь і реагуємо на пам’ять чи перспективу тривожних переживань, пригнічуючи їх. Репресії, як і Авідія, лише частково успішні. Репресовані повертаються, щоб переслідувати нас. Невротичні симптоми є болючими, оскільки вони є проявами страждання, яке було репресовано - так званого "повернення репресованих". У психоаналітичному погляді психічний та емоційний зміст хворобливих переживань репресується, модифікується, послаблюється та повторно переживається як невроз.

Психотерапія психічних та емоційних страждань у пошуках щастя

Психотерапія психічних та емоційних страждань багато в чому схожа на буддистський підхід. І те, і інше передбачає налагодження стосунків з учителем чи гідом, якого іноді називають гуру чи психотерапевтом. Функція гуру / психотерапевта полягає в тому, щоб скерувати страждаючого на шлях самовідкриття та самоперетворення, який у буддизмі є одночасно відкриттям фактів існування. Вчитель допомагає пацієнтові - страждає - розвивати підвищену обізнаність, прийняття та усвідомлення ("емоційне пропрацювання") хворобливих емоцій та фактів життя. Як в буддизмі, так і в психотерапії, зростанню обізнаності людини про походження та динаміку своїх невротичних страждань сприяють вчення гуру та інтерпретації терапевта. І те, і інше потенційно передає розуміння. Реалізація та інтеграція цих поглядів призводить до позбавлення від болючих симптомів заперечення та репресій. Сюди входить мужня готовність чесно розглянути себе, зіткнутися і взяти на себе відповідальність за свої бажання та страхи.

Правда про себе та своє життя, яку ми не хочемо бачити, яка є зворотною до наших невротичних симптомів та захисту нашого характеру, є частиною змісту несвідомого. Несвідоме містить наші заперечення та репресії - брехню, яку ми говоримо собі. Наші невротичні симптоми та захист характеру є продуктом брехні, яку ми говоримо собі. У цьому сенсі несвідоме можна трактувати як таке, що містить езотеричне психологічне знання, до якого ми прагнемо. Першим цей зв’язок зробив Карл Юнг, коли виявив відповідність між мріями та міфами. Сни розкривають особисте несвідоме, а міфи - «колективне несвідоме». Він назвав цю сферу заперечення та репресій "тінню". Юнгіанська терапія полягає значною мірою у протистоянні тіні, протистоянні тому, що хтось відкинув, щодо власного "я" та основних якостей досвіду, які він назвав "архетипами". (Турбота про душу, Томас Мур)

Фрейдистська та юнгіанська терапія, буддизм та внутрішня трансформація

Фрейд також прямо описав мету психоаналізу як усвідомлення несвідомого. З психоаналітичної точки зору, невротичні страждання спричинені запереченням та придушенням хворобливих переживань. Полегшення страждань відбувається завдяки втіленню витіснених переживань та роботі через хворобливі емоції. Таким чином, як у фрейдистській та юнгіанській терапії, так і в буддистській практиці, розширення свідомості вимагає внутрішньої трансформації - зміщення характеру з життєвими фактами, що призводить до відповідного пом’якшення невротичних тенденцій.

На думку буддистів, авідйя - це не лише заперечення фактів про себе та світ, це також проекція на світ чогось, що спочатку там не було. Цей стан невігластва також називають "ілюзією" або "оманою". З точки зору буддизму, ілюзія складається з проекції постійності та / або істотного існування на явища. Ми можемо бачити, що веселки та хмари є ефірними, але ми проектуємо якість стійкої стійкості і по суті на тверді предмети та на себе. Найвища мудрість у буддизмі, мудрість, яка усвідомлює порожнечу, бачить крізь ці проекції і розуміє, що всі явища, в тому числі і я, є непостійними і несуттєвими.

Центральні ідеї Фрейда та буддистські погляди

Ернест Беккер (1925-1974), мій дорогий давній друг і колега, який виграв Пулітцерівську премію в галузі нехудожньої літератури в 1974 році (через два місяці після смерті) за "Заперечення смерті", переосмислив деякі центральні ідеї Фрейда таким чином, щоб вони привели їх в гармонії з буддистськими поглядами на незнання та порожнечу. Беккер припустив, що як характер, так і неврози формуються через незнання, зокрема, заперечення смерті ".

Значення Едіпового комплексу для щастя

У своїх ранніх роботах Беккер переосмислював Едіповий комплекс як стадію психологічного розвитку, а не як невротичний комплекс. Класичний психоаналітичний міф про Едіповий комплекс - це карикатура на похіть та агресію у вигляді хлопчика-дитини, який любить і хоче займатися сексом зі своєю матір’ю і який ненавидить і хоче вбити свого батька. Беккер переосмислив цю карикатуру як період переходу, Едіпового переходу, який представляє найважливіший період розвитку людської особистості. На цьому перехідному етапі прихильність дитини до матері та страх перед батьком представляють опір дорослішанню - опір втраті самозакоханого, поблажливого раю дитинства. Під час Едіпового переходу сексуальні та агресивні спонукання контролюються та репресуються. Дитина переростає фізичну залежність від матері та її прив’язаність до матері у відносно незалежного дорослого, який стосується своїх батьків та інших через більш зрілі, дистанційовані, соціальні стосунки, опосередковані мовою та символами.

Едіповий перехід, який є процесом соціалізації людини, означає еволюцію людської особистості за межі чисто тваринного. Цей процес передбачає заперечення тіла як основи Я і заміщення його соціальним Я. Оскільки тіло вмирає, заперечення тіла означає заперечення смерті. Під час Едіпового переходу первісні, тваринні та дитячі бажання витісняються та сублімуються. Багато бажань, які вимагають миттєвого задоволення, заперечуються, відкладаються і проектуються на майбутнє шляхом створення "Едіпового проекту". Проект Едіпа - це проект створення самого себе у світі соціального часу та значень. Це передбачає не лише розвиток здатності мислити і діяти у світі загальноприйнятих символів, але й вигадку системи бажань, цілей та амбіцій, які втілюють надію на майбутнє щастя. У цьому проекті самотворчості цілеспрямований пошук задоволення дитини перетворюється на пошук майбутнього щастя - Проект Щастя.

Прагнення до щастя, таким чином, є універсальним засобом для побудови та підтримки себе. Я будується через заперечення тіла та розвиток соціальної самосвідомості, що базується на мові. Цей стан душі, який буддисти називають "дуалістичним розумом", уявляє себе як соціально-історичну сутність, існування та добробут якої залежать від досягнення майбутнього щастя. Коли проект щастя не вдається, людина відчуває заперечення себе, що часто призводить до розчарування, агресії, депресії і навіть до самогубства - вбивства запереченого Я. Назва цієї книги, "Проект щастя", відображає той факт, що прагнення до щастя є одночасно проектом побудови та підтримки себе. На жаль, це також головне джерело нещастя та страждань, які ми завдаємо собі та іншим.

Основна причина страждань

На думку буддистів, основною причиною страждань є прихильність до себе, вроджений стан невігластва, який переростає в его. Однак повністю розвинене невігластво, як ми вже вказували, - це не просто інфантильна відсутність усвідомлення природи себе і явищ. Це також проекція на існування чогось, чого немає. Незнання - це его, яке приймає себе за реальне, помилково приписуючи собі істотне існування. Потенціал цієї атрибуції залежить від мови і розвивається під час Едіпового переходу. Мова робить можливим створення ілюзії внутрішньої душі або людини, яка потім проектується на інших і на існування.

Це не означає, що самості не існує. З точки зору буддистської думки Середнього Шляху, яку називають Мадхяміка, помилково говорити або про те, що Я існує, або що його немає. Я існує, але лише як самостійна вигадка, самообман. Це справді необхідний обман. Беккер назвав це "життєво важливою брехнею". Це життєво важливо, оскільки від цього залежать міжособистісні стосунки та соціальне життя. Нам потрібно его, щоб співвідноситись між собою, заробляти на життя та оплачувати рахунки. Це брехня, оскільки вона заперечує факти існування та по суті приписує собі фальш. На думку буддистів, це закріплення за ілюзією самого себе є джерелом страждань, які ми завдаємо собі та іншим.

У буддистській практиці, відомій як "аналітична медитація", я сам не маскується. Гуру просить практикуючого шукати всередині себе. Де це? В організмі? В голову чи серце? У свідомості? Яка частина розуму? Якого кольору я? Читач може спробувати цю вправу. Жодного себе не знайти. Це Я, яке не може тривожно опинитися, боїться свого несуттєвого і втрати себе для себе. За допомогою психологічного механізму формування реакції, Я заперечує свою суттєвість, самостверджуючись, прагнучи через різні Проекти Щастя захищати, зберігати та розширювати себе - тут і зараз на землі і назавжди після на небі, або через серійні перевтілення . Цей самостворений, самообманутий, самостверджуючий себе помилково вважає, що щастя можна знайти, переслідуючи його бажання та уникаючи його відрази.

Буддисти знають ці три фактори, незнання (створення суттєвого "Я"), бажання і відраза, як "Три отрути". У сукупності вони розглядаються як комплекс причин страждань, які ми, люди, завдаємо собі та іншим. Бажання і відраза також відомі як пристрасть і агресія, прихильність і гнів та інші синонімічні антитетичні пари. Для простоти ми будемо використовувати бажання та відвертість як найбільш загальне подання цих дихотомічних пар. Однак важливо визнати, що не всі бажання і відрази є злими. Ті, хто завдає страждання собі чи іншим, розглядаються як пороки, тоді як ті, що завдають щастя собі та іншим, розглядаються як чесноти.

Західникам це не повинно бути незнайомим. Антитетична пара бажання та відрази є подвійними основами сучасної поведінкової психології. Основний принцип поведінкової психології полягає в тому, що організми поляризуються навколо болю та задоволення. Прагнення до задоволення та огида до болю розглядаються як основна біполярність розуму та основна мотивація поведінки. У цьому відношенні поведінкова психологія перегукується з буддизмом. Додайте себе, або его, до пари, і людина має взаємозв'язок нашого негативу.

Буддійська таємниця щастя

На думку буддистів, основний секрет щастя, який ми приховуємо від себе, полягає в тому, що три отрути є першопричинами болю і страждань, які ми завдаємо собі та один одному. Три отрути - це основа нашого неврозу, наших негативних емоцій та нашого нещастя. Отже, шокуючим центральним розумінням того, що нам дає буддизм, таємницею щастя, яке ми приховуємо від себе, є те, що наші егоїстичні прагнення до щастя, як це не парадоксально, є найбільшою причиною страждань і болю, які ми завдаємо собі та іншим. З цієї точки зору, секрети справжнього щастя передбачають самоперетворення, включаючи реконфігурацію самої нашої ідеї щастя, засновану на глибшому усвідомленні природи реальності та почутті цінностей, похідних від цієї реалізації.

Три отрути

Протягом останніх двадцяти років західні жителі все більше цікавляться буддизмом. Особливо це стосується західних психотерапевтів та їх пацієнтів, багато з яких відвідують буддійські вчення. Я чув, як тибетські лами припускають, що буддизм може прийти в Америку завдяки психотерапії.

Щоб буддизм мав успіх на Заході, він повинен бути сумісним із західною наукою. Отже, читача слід застерегти, що представлена ​​тут інтерпретація буддистської парадигми покликана передати ортодоксальний буддистський погляд у формі, прийнятній для науково мислячих західників.

Однією з проблем, які мають освічені західні жителі з "традиціями мудрості", є те, що багато хто з нас вірить і покладається на науку за свої знання про світ і технології маніпулювання ним. Ми не довіряємо релігії, від якої вийшли традиції мудрості. Отже, спершу потрібно спробувати деяке узгодження цього порушення між релігією та наукою, щоб ми могли вільніше та розумніше використовувати найкраще з того і іншого, щоб допомогти нам побачити істини, які ми приховуємо від себе.

Передруковано з дозволу видавця,
Публікації Снігового Лева. © 1997. www.snowlionpub.com

Джерело статті

Проект "Щастя": перетворення трьох отрут, які спричиняють страждання, які ми завдаємо собі та іншим ... 
Рон Лейфер, доктор медицини 

... інтригуюче і доречне вивчення страждань через перспективи психоаналізу та буддизму ... вагомий внесок. - Джеррі Півен, Нова школа

Інформація / Замовлення цієї книги.

Ще одна книга цього автора:

Оцет у мед: сім кроків до розуміння та перетворення гніву, агресії та насильства.

Наші бажання і наші страхи вплетені в сплутану мережу конфліктів. Все, що загрожує нашому щастю, сприймається як загроза самому нашому життю - відповіддю на яку є захист, гнів, агресія та насильство. Оцет у мед пропонує нову парадигму для розуміння взаємозв'язку між стресом, тривогою, гнівом та депресією.

Клацніть тут, щоб отримати більше інформації та / або замовити цю книгу на Amazon.

про автора

Доктор медицини Рон Лейфер - психіатр, який навчався у доктора Томаса Саша та антрополога Ернеста Беккера. У сімдесятих роках він навчався у різних буддистських вчителів, а в 19811 році склав обітниці у Хенпо Хартар РінпочТ, абата Карма Тріана Дхармачакри у Вудстоку, Нью-Йорк. Він допоміг організувати першу конференцію буддизму та психотерапії KTD в Нью-Йорку в 1987 році. З 1992 року він був пов'язаний з Намгяльський монастир в Ітаці, штат Нью-Йорк, студентом і викладачем. Доктор Лейфер широко читав лекції та опублікував дві книги та понад п’ятдесят статей з найрізноманітніших психіатричних питань. Останнім часом він повністю зосередив свою увагу на взаємодії буддизму та психотерапії. він є автором Проект щастя.